Rooma katoliku kiriku tükeldamine. Rooma-katoliku kiriku struktuur. Rooma-katoliku kiriku maria dogmad

Võib-olla on üks suurimaid kristlikke kirikuid roomakatoliku kirik. See hargnes kristluse üldisest suunast oma tekkimise kaugetel esimestel sajanditel. Sõna "katoliiklus" tuleneb kreekakeelsest sõnast "universaalne" või "universaalne". Kiriku päritolust ja selle omadustest räägime üksikasjalikumalt selles artiklis.

Päritolu

Katoliku kirik sai alguse aastast 1054, mil toimus sündmus, mis jäi annaalidesse nimetuse “Suur skisma” all. Kuigi katoliiklased ei eita, et kõik sündmused enne skisma - ja nende ajalugu. Sellest hetkest peale läksid nad lihtsalt oma teed. Sel aastal vahetasid patriarh ja paavst ähvardavaid sõnumeid ja tekitasid teineteisele meelehärmi. Pärast seda kristlus lõplikult lõhenes ja tekkis kaks voolu – õigeusk ja katoliiklus.

Kristliku kiriku lõhenemise tulemusena tõusis esile lääne (katoliku) suund, mille keskmeks oli Rooma, ja ida (õigeusu) suund, mille keskus oli Konstantinoopolis. Loomulikult olid selle sündmuse ilmselgeks põhjuseks erinevused dogmaatilistes ja kanoonilistes, aga ka liturgilistes ja distsiplinaarküsimustes, mis said alguse ammu enne märgitud kuupäeva. Ja sel aastal saavutasid lahkarvamused ja arusaamatused haripunkti.

Tegelikkuses oli aga kõik palju sügavam ja siin ei puudutatud mitte ainult dogmade ja kaanonite erinevusi, vaid ka valitsejate (isegi kiriku omade) tavapärast vastasseisu hiljuti ristitud maade pärast. Samuti mõjutas vastasseisu suuresti Rooma paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi ebavõrdne positsioon, sest Rooma impeeriumi jagunemise tulemusena jagunes see kaheks osaks - ida- ja lääneosaks.

Idaosa säilitas oma iseseisvuse palju kauem, seega oli patriarhil, kuigi ta oli keisri kontrolli all, riigi kaitse. Lääne oma lakkas eksisteerimast juba 5. sajandil ja paavst sai suhtelise iseseisvuse, aga ka võimaluse endise Lääne-Rooma impeeriumi territooriumile ilmunud barbarite rünnakuteks. Alles 8. sajandi keskel anti paavstile maid, mis tegi temast automaatselt ilmaliku suverääni.

Katoliikluse kaasaegne levik

Tänapäeval on katoliiklus kristluse arvukaim haru, mis on levinud kogu maailmas. 2007. aastal oli meie planeedil umbes 1,147 miljardit katoliiklast. Kõige rohkem on neid Euroopas, kus paljudes riikides on see religioon riigiusundiks või valitseb teistest (Prantsusmaa, Hispaania, Itaalia, Belgia, Austria, Portugal, Slovakkia, Sloveenia, Tšehhi, Poola jt).

Katoliiklased on kõikjal Ameerikas. Selle religiooni järgijaid võib leida ka Aasia mandrilt - Filipiinidelt, Ida-Timorist, Hiinast, Lõuna-Korea, Vietnamis. Moslemimaades on ka palju katoliiklasi, kuid enamik neist elab Liibanonis. Aafrika mandril on need samuti levinud (110–175 miljonit).

Kiriku sisejuhtimine

Nüüd peaksime kaaluma, milline on selle kristluse suuna haldusstruktuur. Katoliku kirik - on hierarhia kõrgeim võim, samuti jurisdiktsioon ilmikute ja vaimulike üle. Rooma-katoliku kiriku pea valib konklaavil kardinalide kolleegium. Tavaliselt säilitab ta oma volitused kuni oma elu lõpuni, välja arvatud seadusliku endast loobumise korral. Tuleb märkida, et katoliku õpetuses peetakse paavsti apostel Peetruse järglaseks (ja legendi järgi käskis Jeesus tal patroneerida kogu kirikut), mistõttu on tema autoriteet ja otsused eksimatud ja tõesed.

• Piiskop, preester, diakon – preesterluse kraadid.
• Kardinal, peapiiskop, primaat, metropoliit jne. - kiriklikud kraadid ja ametikohad (neid on palju rohkem).

Katoliikluse territoriaalsed jaotused on järgmised:

• Eraldi kirikud, mida nimetatakse piiskopkondadeks või piiskopkondadeks. Siin juhib piiskop.
• Suure tähtsusega eripiiskopkondi nimetatakse peapiiskopkondadeks. Neid juhib peapiiskop.
• Neid kirikuid, millel ei ole (ühel või teisel põhjusel) piiskopkonna staatust, nimetatakse apostellikeks administratsioonideks.
• Mitu ühendatud piiskopkonda nimetatakse metropoliitaatideks. Nende keskus on piiskopkond, mille piiskopil on metropoliidi auaste.
• Kihelkonnad on iga kiriku selgroog. Need tekivad ühe piirkonna piires (näiteks alevikus) või ühise rahvuse, keeleliste erinevuste tõttu.

Olemasolevad kiriku riitused

Tuleb märkida, et roomakatoliku kirikul on jumalateenistuse pühitsemise ajal rituaalides erinevusi (ühtsus usus ja moraalis siiski säilib). On järgmised populaarsed rituaalid:

• ladina keel;
• Lyon;
• Ambrosian;
• Mozaraabi jne.

Nende erinevus võib olla mõnes distsiplinaarküsimuses, keeles, milles teenust loetakse, jne.

Kloostriordud kiriku sees

Kirikukaanonite ja jumalike dogmade laia tõlgendamise tõttu on roomakatoliku kiriku koosseisus umbes sada nelikümmend kloostriordu. Nende ajalugu ulatub iidsetesse aegadesse. Loetleme kõige kuulsamad tellimused:

• augustiinlased. Selle ajalugu algab ligikaudu 5. sajandist harta kirjutamisega, ordu otsene kujunemine toimus palju hiljem.
• Benediktiinid. Seda peetakse esimeseks ametlikult asutatud kloostriorduks. See sündmus leidis aset VI sajandi alguses.
• Hospitallerid. mis sai alguse 1080. aastal benediktiini munk Gerardi poolt. Ordu religioosne põhikiri ilmus alles 1099. aastal.
• dominiiklased. Dominique de Guzmani poolt 1215. aastal asutatud röövordu. Selle loomise eesmärk on võitlus ketserlike õpetuste vastu.
• jesuiidid. Selle suuna lõi 1540. aastal paavst Paulus III. Tema eesmärk muutus proosaliseks: võitlus protestantismi kasvava liikumise vastu.
• kaputsiinid. See ordu asutati Itaalias 1529. aastal. Tema esialgne eesmärk on endiselt sama – võitlus reformatsiooni vastu.
• kartauslased. Esimene ehitati 1084. aastal, kuid ta ise sai ametliku heakskiidu alles 1176. aastal.
• Templid. Sõjaväe kloostriordu on ehk kõige kuulsam ja müstikaga kaetud. Mõni aeg pärast loomist muutus see pigem sõjaliseks kui kloostriks. Algne eesmärk oli kaitsta palverändureid ja kristlasi Jeruusalemma moslemite eest.
• Teutoonid. Teine sõjaväeline kloostriordu, mille asutasid Saksa ristisõdijad 1128. aastal.
• frantsiskaanid. Ordu loodi aastatel 1207-1209, kuid kinnitati alles 1223. aastal.

Lisaks ordudele katoliku kirikus on nn uniaadid - need usklikud, kes on säilitanud oma traditsioonilise jumalateenistuse, kuid samal ajal aktsepteerinud katoliiklaste doktriini ja ka paavsti autoriteeti. See võib hõlmata järgmist:

• Armeenia katoliiklased;
• Redemptoristid;
• Valgevene kreeka-katoliku kirik;
• Rumeenia kreeka-katoliku kirik;
• Vene õigeusu katoliku kirik;
• Ukraina kreeka-katoliku kirik.

pühad kirikud

Allpool vaatleme, millised on roomakatoliku kiriku kuulsamad pühakud:

• Püha Stefanos esimene märter.
• Püha Charles Borromeo.
• Püha Faustin Kowalska.
• Püha Hieronymus.
• Püha Gregorius Suur.
• Püha Bernard.
• Püha Augustinus.

Erinevus katoliku kiriku ja õigeusu vahel

Nüüd sellest, kuidas Vene õigeusu kirik ja roomakatoliku kirik tänapäeva versioonis üksteisest erinevad:

• Õigeusklike jaoks on kiriku ühtsus usk ja sakramendid, katoliiklaste jaoks lisandub siia paavsti jõu eksimatus ja puutumatus.
• Õigeusklike jaoks on oikumeenilise kiriku eesotsas piiskop. Katoliiklastele on tema osadus roomakatoliku kirikuga kohustuslik.
• Kell Õigeusu vaim Pühak pärineb ainult isalt. Katoliiklastele nii Isalt kui Pojalt.
• Õigeusu puhul on lahutus võimalik. Katoliiklased pole lubatud.
• Õigeusu puhul pole sellist asja nagu puhastustule. Selle dogma kuulutasid välja katoliiklased.
• Õigeusklikud tunnistavad Neitsi Maarja pühadust, kuid eitavad tema laitmatut eostamist. Katoliiklastel on dogma, et Neitsi Maarja sündis samamoodi nagu Jeesus.
• Õigeusklikel on üks riitus, mis sai alguse Bütsantsist. Katoliikluses on neid palju.

Järeldus

Vaatamata mõningatele erinevustele on roomakatoliku kirik õigeusklike jaoks endiselt usuvennas. Arusaamatused minevikus on jaganud kristlased kibedateks vaenlasteks, kuid see ei tohiks praegu jätkuda.

Jumala armu iseseisva toimimise kontseptsioon sakramentides (opus operatum), mis kajastub roomakatoliku kiriku sakramentide ja jumalateenistuse õpetuses.

Eriõpetus St. Pühakiri ja St. Traditsioonid.

Rooma katoliku eklesioloogia ja Rooma piiskopi kõrgeima kirikuvõimu doktriini iseärasused

Katoliikluse mõistmisele lähemale jõudmiseks on vaja välja selgitada peamine sisemine printsiip, selle usulise arengu ühine allikas. Õigeusu vaade märgib katoliikliku lääne usuteadvuses traditsiooniliselt ära ratsionaalse printsiibi ülekaalu, kalduvust usu ja kirikuelu arusaadavuse poole, mida prof. A. Katansky defineeris soovina objektistada, s.t. muuta see inimtajule täielikult kättesaadavaks, taandada taevane maise käegakatsutavus.

See püüdlus tuleneb inimteadvuse loomulikust nõrkusest, mis tajub nähtamatu jumaliku olendi nähtavaid ilminguid kergemini ja püüab nendega piirduda. Selle lihtsustuse tulemusena tõrjub nähtav, maapealne komponent selle nähtamatu olendi järk-järgult välja inimese religioossetest ideedest ja võtab selle asemele. See asendus kajastus ennekõike katoliku eklesioloogias – kiriku kui päästva organisatsiooni, nähtava maise kogukonna kontseptsiooni ülekaalus. Kardinal Bellarmino 16. sajandil antud definitsiooni kohaselt on „tõsi inimeste liit, keda seob ühe ja sama ülestunnistus. kristlik usk ja osadus samades sakramentides seaduslike juhtide ja eriti Kristuse ainsa asetäitja juhtimisel maa peal. Kiriku kui valdavalt inimliku religioosse kogukonna maise kuvand tõmbab oma nähtava käegakatsutavusega lääne religioosset teadvust, mis kõige enam ihkab teadmisi maise päästetee kohta ja usaldust selle vastu. See nähtav kujutlus Kirikust varjab katoliikluses sageli selle nähtamatut, salapärast alusprintsiipi, kuigi loomulikult ei ammenda see asendus täielikult ega moonuta kogu katoliku kiriku elu sisu.

Mõned õigeusu õpetlased seostavad kiriku maise kuvandi sellist ülekaalu tema salapärase olemuse ees Püha Kolmainsuse Kolmanda Isiku puuduliku tajumisega, mis arenes välja läänes filioque mõjul. Kiriku olemasolu vaimne komponent osutus dogmaatiliselt kärbituks ja tänu sellele tugevnes liigselt selle materiaalne, väline pool.

Kõige ilmsem erinevus roomakatoliku kiriku ja oikumeenilise katoliku kiriku õpetuse vahel seisneb selles, et see tunnustab enda üle Rooma piiskopi – paavsti – kõrgeima autoriteedi, kes on selle nähtav pea. Oma maise teenimistöö ajal oli selline Kristus ise, kes on praegugi oma Kiriku nähtamatuks peaks. Kuid et ta ei jääks ka pärast Tema taevasseminekut ilma nähtava peata, pani Ta oma vikaari maa peale, vikaar ap. Peetrusele, kellele ta usaldas oma võimu täiuse kõigi usklike üle. Nagu 1917. aasta kanoonilise õiguse koodeks ütleb: „Rooma paavtil, õndsa Peetruse ülimuslikkuse järglasel, ei ole mitte ainult au ülimuslikkus, vaid ka kõrgeim ja täielik jurisdiktsiooni võim kogu kiriku üle, nii sellega seotud küsimustes. usule ja moraalile ning neis, mis puudutavad kogu maailmas levinud kiriku distsipliini ja valitsemist." Oma määrustega saab Rooma piiskop määrata mitte ainult kiriku väliselu, vaid kehtestada ka uusi dogmasid. Ainult paavstil on täielik juurdepääs Pühakirja mõistmisele ja õigus seda tõlgendada; ilma tema nõusolekuta on kõik lepitusotsused kehtetud. Paavst ei kuulu Kiriku jurisdiktsiooni alla, tal endal on otsene otsustusõigus ühegi selle liikme üle, kuigi Rooma-Katoliku Kiriku ajaloos on paavstid korduvalt kiriku jurisdiktsiooni alla sattunud.

Selline arusaam Rooma piiskoppide rollist põhineb primaadi järgnevusel, mille nad on päritud apostel Peetruselt. Apostel Peetrusest saab omakorda kõrgeima võimu omanik oma kaasapostlite ja kõige üle mitmete evangeeliumi kirjakohtade omapärase tõlgendamise tulemusena, ennekõike: - tõotus rajada kirik kivile - Peetrus, Päästja eriline pöördumine Peetruse poole pärast viimast õhtusööki () ja kuulus Peetruse armastuse Päästja kolmekordne katse Johannese evangeeliumi 21. peatükis.

Tuleb tunnistada, et Rooma piiskopil oli aastal eriline positsioon iidne kirik, kuid see autoriteet oli ajalooline nähtus, mis seejärel dogmatiseeriti, see oli "peakoht ... mis muudeti ... vennasuhtest ja hierarhilisest eelisest domineerivaks", nagu öeldakse 1848. aasta ringkonnasõnumis. Kaugeltki kohe tingimusteta paavstide võimu tunnistati läänekirikus endas. Lääne rahvuskirikute vastupanu sellele kestis üsna pikka aega. Viimane katse oli 15. sajandi alguses toimunud Konstanzi kirikukogu otsus, mis ütles: "Oikumeenilisel kirikukogul on otse Issand Jeesuselt selline volitus, et kõik, isegi paavst, peavad talle kuuletuma."

Paavsti võimuõpetuses ilmnes katoliku kiriku teadvuse püüdlus usuelu maise, arusaadava komponendi poole. See püüdlus mõjutas põhialuste tajumist kristlik õpetus, pilt ise, Jumala idee. Kui eklesioloogias avaldus see kirikukorralduse nähtava kuvandi ülekaalus nähtamatu alusprintsiibi ees, siis paavstluse idees (Rooma piiskopi ainsas ülimuslikkuses universaalse ees) väljendus see ilmselgena. inimteadvuse katse objektistada Jumala kuju, personifitseerida seda "asejumalas", "konkretiseerida äärmuslike piirideni kiriku tõde elava paavsti ees"... paavstlus ei piirdu seega roomakatoliku kiriku praktilise eksistentsi valdkonnaga, see tuleneb inimteadvuse soovist lihtsustada religioosseid ideid, sest tal on palju lihtsam asendada nähtamatu ja mõistmatu Jumala nägu. Tema maise, nähtava vikaari isiksus.

Sellise asendamise võimalus päästab inimese raskest vabadusekoormast, mille kohta F. Dostojevski kirjutas, et „inimesel pole valusamat hoolt, kui leida keegi, kellele võimalikult kiiresti üle anda see vabaduse kingitus, millega see õnnetu olend on sündinud." Just see põgenemine vajadusest teha pidevalt oma vaimne valik ja karta vastutust selle eest, mis tekitas läänekristluse religioosses teadvuses idee paavstist – inimesest, kes teeb selle valiku igaühe eest. "Rooma on rääkinud oma sõna, asi on läbi" - see katoliikluse iidne tõde kehastas miljonite inimeste soovi teada, et on keegi, kes on Jumalale lähemal kui nemad ja tunneb paremini Tema tahet ja suudab neid seetõttu päästa. vajadusest tunda ise Jumala tahet ja valusast ebakindlusest, et nad tegid seda õigesti.

Kuid pärast soovi anda kellelegi üle oma vabaduse ja vastutuse koorem, on tavaline religioosne teadvus paratamatult läbi imbunud janu kahtlemata usalduse järele selle inimese vastu, kellele see on usaldatud. Jumala tahte õigeks täitmiseks on vaja seda täpselt tunda, võtta vastu Jumala otsene ja nähtamatu juhatus, seetõttu peab Kiriku nähtav pea, kes kannab kõigi jaoks valikukoormat, olema salapärases osaduses Kirikuga. nähtamatu Pea, nagu Thomas Aquino kirjutas selle kohta: "Kristus jääb iga paavsti juurde täielikult ja täielikult saladuses ja väes".

Selles Jumala vajalikus ühtsuses oma vikaariga peituvad põhjused, miks katoliku maailm tajub jumalateenistust ja Rooma ülempreestri isikut poolmüstiliselt, "paavsti segadusse Kristusega", kes on salapärases. konjugatsioon Temaga. Võib-olla on paavsti lähem suhe Jumalaga, keda ta kehastab, vajalik tingimus, et miljonid inimesed usaldaksid talle õiguse teha oma vaimseid valikuid, õiguse tunda Jumala tahet ja otsustada nende eest, kuidas see peaks olema täidetud.

Tuleb tunnistada, et korralduslikud voorused, milleks on käsuühtsus kirikuelus, on pidanud vastu paavstivõimu tormilise ja vastuolulise ajaloo proovile. Küsimus on hoopis teine ​​– mil määral see maiste standardite järgi täiuslik organisatsioon täidab Issanda poolt talle pärandatud teenistust – juhtida inimesi päästele Temas ja millist mõju avaldab selle autokraatlik dispenseerumine püüdlevate inimeste teadvusele. tema jaoks.

Rääkimata tõsiasjast, et Jumala asendamine paavstiga on otsene rikkumine dekaloogi käsust - "ära tee endale ebajumalat", osutub lõpuks vajadus paavsti ja Jumala salapärase paaristamise järele. hävitav Jumala kuvand ja usk Temasse. Paavsti paratamatud maised ebatäiuslikkused, tema inimlik ekslikkus ja ajaloo poolt tõestatud eksimused õõnestavad inimese usaldust Jumala enda täiuslikkusesse, kes on nii tihedalt ja müstiliselt seotud ebatäiusliku paavsti isiksusega. Eksinud paavsti lähedus Jumalale tekitab kas umbusku, mis tunnistab sellist lähedust, või, mis veelgi hullem, uskmatust Jumalasse, kes laseb asehalduril Tema nähtamatu juhatuse all mitte ainult ise vigu teha, vaid ka teisi eksitada. Dogmaatiliselt moonutatud ettekujutus jumalapildist õõnestab tegelikult inimese usku Jumalasse, soov usu mugavuse järele hävitab usuobjekti, Jumalat diskrediteerivad Teda kehastava asekuninga maised puudused.

Isegi kui tunnistame Rooma piiskopi eriteenistuse võimalust, nii lähedal Jumalale endale, peab selle vajalikuks kiriklikuks tingimuseks olema sakrament, mis annab armu nii kõrgele teenimisele. Kuid Rooma kirikus polnud kunagi sellist sakramenti.

Rooma-katoliku kiriku eklesioloogia järgi tagab paavstlik võim universaalse kiriku ühtsuse, milleks ta ennast peab. See ühtsus realiseerub ühise allumise kaudu ühele peale, mis on kirikusse kuulumise ja selle tunnistaja vajalik tingimus. Seega tajub katoliiklus kiriku ühtsust hierarhiliselt, õigeusklikud aga usuvad selle alust Kristuse Ihu ühtsusesse, sakramentaalne kõigi usklike kogukond, mida ühendab mitte võimu ühtsus, vaid sakramentide ühtsus, ennekõike "armulaud kui kiriku ühtsuse sakrament".

Tuleb märkida, et õigeusu kahtlemata kasulik mõju väljendus selles, et tänapäeva katoliku eklesioloogias on maise ülekaal taevase üle tasapisi pehmenemas ning hierarhilise usukogukonna idee asendub ideega. sakramentaalses kogukonnas asendatakse peaajamise idee ideega ühisest sakramendis osalemisest.

Meie sajandil väljendas neid muutusi eriti jõuliselt 1943. aastal Pius XII entsüklika "Mystici corporis", järgnevatel aastakümnetel arendati neid valdavalt, eriti Vatikani II kirikukogu ettevalmistamisel, ning avaldasid kõige tõsisemat mõju selle lõppdokumentidele, eriti dogmaatilisest põhiseadusest "Kirikust" ("Lumen Gentium"). Põhiseaduse esimeses peatükis, mis kannab nime "Kiriku sakrament", eklesioloogia aluste esitluses, lisaks tüüpilistele katoliiklikele seisukohtadele apostel Peetruse ja tema vikaari rollist maa peal, on õigeusu vaade koheselt välja toodud. tõmbab ligi kiriku kui sakramendi kuvandi, mis asendab endised skolastilised määratlused.

Universaalse ja kohaliku kiriku eklesioloogia õigeusu traditsioonis erineb sama oluliselt roomakatoliku õpetusest universaalse kiriku ühtsusest paavsti isikus. V. Bolotovi järgi koosneb oikumeenika "võrdsete väärtuste konföderatsioonist" ehk kohalikest kirikutest, mida ühendab ühine kirikuelu õpetus ja struktuur. Igaüks neist on oma siseelus täiesti sõltumatu ja tal pole õigusi teiste kohalike kirikute suhtes. Sama V. Bolotovi järgi: "Patriarhaat ütleb enda kohta ainult seda, mis ta on, ja paavstlus, et ta peaks olema." Nagu öeldakse "District Epistle" (1895): "Iga eraldi autokefaalne kirik idas ja läänes oli seitsme oikumeenilise kirikukogu ajal täiesti sõltumatu ja isejuhtiv ... ja Rooma piiskopil ei olnud õigust sekkuda, olles ka ise alluv. lepitusmäärustele".

Ei saa öelda, et 20. sajandi globaalsed muutused poleks mõjutanud katoliku kiriku suhtumist oma nähtavasse peasse. Kunagise poolmüstilise suhtumise nõrgenemisele paavsti suhtes, soovile tema kuvandit humaniseerida, vastandina kunagisele jumalikustamisele, andis tunnistust Vatikani II kirikukogu. Need muutused jätkuvad, kuigi nende olemus on üsna vastuoluline. Ühelt poolt on paavsti absurdsus pooljumalakujul muutumas üha ilmsemaks roomakatoliku kirikus endas, teisalt seostub katoliku meelest liiga palju selle kujuga, see sisaldab midagi nii Kogu katoliku kiriku eksistentsi jaoks on oluline, et tema tagasilükkamine ähvardab raputada kogu sihvaka hoone, mida nimetatakse roomakatoliikluseks. Paavsti kätte on usaldatud nii palju, et ta ise pole enam ilma temata mõeldav. Katoliiklik mõistus peab leppima igasuguste vastuoludega paavstiriigi institutsioonis, sest iga katse seda kõigutada ähvardab käivitada kontrollimatute muutuste ahelreaktsiooni.

Näiteks kardinal J. Ratzingeri toimetuse all mitu aastat tagasi ilmunud Katoliku Kiriku Katekismus annab paavstile väga tagasihoidliku koha. Talle on pühendatud vaid väike peatükk, mille pealkiri räägib selgest rõhuasetuse muutusest “Piiskoppide kolleegium ja selle juht on paavst”. Ilmselgelt on soov varjata Rooma piiskopi tegelik roll, kuigi tema tegelik võim ei ole peaaegu mingeid muutusi teinud. "Paavst, Rooma piiskop ja Püha Peetruse järglane, on piiskoppide ja usklike hulga ühtsuse püsiv ja nähtav põhimõte ja alus." "Sest Rooma paavstsil on tänu oma ametikohale Kristuse vikaari ja kogu Kiriku pastorina täielik, kõrgeim ja oikumeeniline võim Kiriku üle, mida tal on õigus alati vabalt kasutada." "Piiskoppide kolleegiumil on võim ainult ühenduses Rooma paavsti kui peaga."

Rooma paavsti õpetusliku eksimatuse dogma

Paavsti eksimatuse dogmast on kujundliku märkuse kohaselt saanud moodsa katoliikluse "komistuskivi ja jutt linnast". Kuigi see kuulutati välja suhteliselt hiljuti, 1870. aasta Vatikani I kirikukogul, ei tekitanud ilmselt ükski roomakatoliku kiriku eksimus, kui inkvisitsioon välja arvata, kristlikus maailmas suuremat kiusatust.

Vaadates paavsti dogma kujunemise päritolu, peame tunnistama, et ühel või teisel kujul eksisteeris Rooma piiskopi eksimatuse idee Lääne kirikus juba antiikajal ja on alati olnud prominentidele erilist tähelepanu pööranud. paavstkonna esindajad. Igatahes oli A. Homjakovil 15 aastat enne Vatikani I kirikukogu põhjust kirjutada, et "tõeliste katoliiklaste veendumuses ja läänekiriku praktikas olid paavstid eksimatud ka keskajal". Seega seisneb Vatikani I kirikukogu eelis ainult selles, et ta piiras paavsti eksimatuse formaalselt dogma ja moraali küsimustega.

Esimesel aastatuhandel rahuldus kristlik lääs oma praktilises kirikuelus rohkem käsu ühtsusega, millel oli sageli väga viljakas mõju, kuid ei julgetud veel avalikult oma dogmaatilist autoriteeti õigusena kuulutada. Filioque'i ja muid uuendusi püüdsid nad õigustada oma kujuteldavale antiikajale viidates, esitleda neid mitte uuendustena, vaid osana juba eksisteerivast traditsioonist. Suur skism, mis vabastas paavsti lõpuks igasugusest välisest sõltuvusest, mängis otsustavat rolli eksimatu paavsti idee loomisel.

Varsti pärast suurt skisma tekkis vajadus läänekiriku enda õpetusliku konsolideerimise järele, mis oli kaotanud sideme oikumeenilises kirikus elanud ühendava lepitusprintsiibiga. Nagu A. Homjakov selle kohta kirjutab: "Tõde antakse kas kõigi ühtsusele ... või antakse see igale inimesele eraldi." Rooma ise andis eeskuju kiriku ja doktriini ühtsuse eiramisest ning nüüd oli tal õigus oodata sarnast suhtumist endasse ka Lääne kirikutelt, mis säilitasid siiski olulise sõltumatuse.

Teisest küljest pidi lääne kristlik teadvus silmitsi seisma valusate murdudega vaimne areng: inkvisitsioon, reformatsioon ja seejärel valgustus- ja kirikuvastased revolutsioonid – kõik see õõnestas ikka ja jälle usku teadliku vaimse valiku võimesse ja teravdas soovi sellest vabaneda. Seetõttu pole midagi üllatavat selles, et katoliikluse kiriklik teadvus nõustus eelmise sajandi lõpul vaikivalt lükkama selle vaimse valiku ja vastutuse selle eest Rooma paavsti õlule, olles talle varem eksimatuse andnud.

Siiski oleks ebaõiglane väita, et roomakatoliku kiriku kiriklik meel nõustus alandlikult evangeelse vabaduse vaimu kustutamisega. Vatikani I kirikukogu kokkukutsumisele eelnes visa võitlus nn ultramontaani liikumise esindajate vahel, mille eesmärk oli kehtestada paavstide absoluutne võim, koos kirikliku konstitutsioonilise monarhia vaimus reformide pooldajatega. Paavsti eksimatuse dogma vastuvõtmine sattus Vatikani kirikukogul endal tõsise vastuseisu ja märkimisväärne osa kirikukogu isadest lahkus sellest protestiks. Pärast kirikukogu lõppu ühines osa opositsiooni esindajatest vanakatoliku liikumisega, et taaselustada läänekiriku õpetust ja elu enne suurt skisma. Vanakatoliiklaste liikumisega või õigemini nende katsetega ühineda õigeusu kirikuga, et asutada kohalik õigeusu kirik Läänega olid seotud õigeusu teoloogia eelmise sajandi kõige tõsisemad lootused, millel ei olnud kahjuks määratud täituda.

Rooma paavsti eksimatuse õpetus, mis võeti vastu Vatikani I kirikukogul 1870. aastal, kõlab oma lõpetatud kujul järgmiselt: „Kindlalt kinni hoides traditsioonist, mis on meieni jõudnud kristliku usu algusest peale, me .. õpetada ja kuulutada jumalikult ilmutatud õpetusena, et kui Rooma ülempreester ütleb ex cathedra st. kui ta, täites oma teenistust kõigi kristlaste pastori ja õpetajana, määrab oma kõrgeima apostelliku autoriteedi alusel kindlaks usu- ja moraaliõpetuse, mida kõik peaksid sisaldama, määrab ta talle lubatud jumaliku abi kaudu õnnistatud Peetruse isikul on see eksimatus, mille Jumalik Päästja tahtis anda oma Kirikule määrata kindlaks usu- ja moraaliõpetus, ning et seetõttu on Rooma ülempreestri sellised otsused iseenesest, mitte aga jumaliku Päästja nõusolekul. Kirik, on muutumatud.

Sisuliselt on Vatikani dogma, nagu seda mõnikord nimetatakse, vaid juba mainitud müstilise paavsti isikutaju tagakülg, piiskopi poolt omistatud kõrgeima kirikuvõimu õpetuslik laiendus. Roomast. Kui paavst on Jumalale nii lähedal, et ta saab otsustada, mida teha, siis on ta loomulikult kohustatud seda teadma, olema ametilt prohvet. Inimene unistab isikliku vabaduse ja vastutuse koorma kellegi peale nihutamisest, kuid samas tahab ta endale kinnitada, et usaldab oma vabaduse sellele, kes oskab seda käsutada, pääseb otse tõele. L. Karsavini sõnade kohaselt oli paavsti eksimatuse dogma „loogiline järeldus ... katoliikliku idee olemusest. Kuna tõeline Kirik on nähtavalt olemas ja selles tõeline õpetus ja seda hoidev ihu, siis on vajalik, et selle kogu otsused ja arvamused oleksid eksimatud, vastasel juhul on Kiriku tõeline õpetus tundmatu ja tõeline on nähtamatu.

Õigeusu teoloogia mõistab Kiriku eksimatust kui tema võimet säilitada muutumatul kujul Kristuse õpetust, mis on antud kõigile inimestele kogu aeg. „Õigeusk välistab dogmaatilise progressi võimaluse ja lähtub sellest, et kristlik õpetus on oma sisult alati identne ning areng on võimalik ainult Jumala poolt ilmutatud tõe assimilatsiooni astmes, kuid mitte selle objektiivse sisu poolest, teisisõnu. Püha Vaim viib lõpule selle, mida Issand on õpetanud, kuid Kirikule ei anta uute ilmutuste lubadust. Nagu ringkonnasõnum (1848) ütleb selle kohta: „see, kes võtab vastu uue õpetuse, tunnistab justkui ebatäiuslikuks seda, mida talle õpetati. Õigeusu usk. Kuid see, olles juba täielikult paljastatud ja trükitud, ei võimalda vähenemist ega lisamist ... "

Rooma paavsti eksimatuse dogmas mõistetakse selle teemat palju laiemalt, mitte ainult juba olemasoleva õpetuse usutunnistusena, vaid uute õpetuste määratlusena. Kui õigeusklik arusaam eksimatuse ulatusest on oma olemuselt konservatiivne, siis katoliiklik on progressiivne. Katoliku kirikus endas hakati dogmaatilise arengu võimalust tunnistama alles 19. sajandi keskpaigast. ja on seotud selliste uuenduste ilmumisega tema ellu, mida ei saanud seostada jagamatu kiriku iidse pärandiga. Kardinal John Newman, kelle nime seostatakse selle õpetuse väljatöötamisega, määratles selle järgmiste sõnadega: "Püha Pühakiri alustab arenguprotsessi, mis ei lõpe sellega."

Dogmaatilise arengu idee tekkis Rooma paavsti eksimatuse hilisema kinnitamise vajaliku eeltingimusena, sest selline areng nõuab tingimata tuginemist mõnele välisele kriteeriumile, mis võimaldab kindlaks teha uute dogmaatiliste ilmutuste tõesuse. Ainus selline kriteerium võib olla Rooma ülempreester, kes tegutseb ex cathedra.

Õigeusu maailmapildis põhineb eksimatus kui kingitus Kiriku muutumatul omadusel – tema pühadusel: eksimatul, sest ta on püha. Jumala ilmutatud tõe säilitamiseks ei piisa selle kohta spekulatiivsest teadmisest, vajalik on sisemine teadmine, mis on tõlgitud tõeliseks eluks, pühaduses, sest õige teadmine Jumalast on võimalik ainult õiglases elus Temas.

See võõrandamatu pühaduse kingitus kuulub kogu Kirikule, Kristuse Ihu täiuses. kuidas Kristuse Ihu eeldab kõigi oma liikmete võrdset vastutust selle tõe säilitamisel, mida Ta elab. Vaid Kiriku üleüldine ühtsus maa peal ja taevas, vaimulike ja usklike leplik üksmeel kuulub tõelise olemise pühaduse hulka, pühadusse, millest sünnib usu tõeline eksimatus. 1848. aasta Ringsõnumi sõnadega: „ei patriarhid ega nõukogud pole kunagi suutnud meie riigis midagi uut sisse tuua, sest meil on vagaduse valvurina kiriku kogu keha, s.o. just inimesed."

Vatikani dogma on selgelt vastuolus tõelise elu ja tõelise usu identiteediga, mida säilitab Kiriku täius. Ta võõrandab õpetusliku tõe moraalsest tõest, sest roomakatoliku kiriku õpetuse kohaselt on paavst „eraelus, oma mõistuses, uskliku ja teadlasena täiesti patune ja võib olla isegi väga patune, kuid , kõrgeima ülempreestrina on ta laitmatu.” Püha Vaimu anum, kes ise liigutab oma huuli Kiriku õpetuses. Seega tõe hoidja - paavsti ja tema poolt säilitatud tõe vahel puudub sisemine seos, puudub olemuslik identiteet. Tõde ei kuulu Kiriku sisemisele omandile, vaid selle institutsioonile. "mitte sellepärast, et ta on eksimatu, sest ta on püha, vaid sellepärast, et tal on kõrgeim ülempreester", kelle kaudu vajadusel Jumala Vaim alati tegutseb.

Õpetusliku tõe võõrandumine kirikust on üks üldise vabaduse ja vastutuse eest põgenemise ilminguid, millest sai alguse kiriku ainuvõimu institutsioon. Usk kuulub kõigile Kiriku usklikele, kõigile usklikele on pandud kohustus tõde üheskoos vaadelda, kuid tavaline religioosne teadvus põgeneb oma kohustuse ja vastutuse eest selle järgimise eest ning usaldab selle vastutuse ühele isikule – kiriku piiskopile. Rooma. See võõrandab tõe pühaduse keskkonnast, milles see saab püsida ainult – Kiriku täiusest, sest Kiriku eksimatus ei toetu kogu tema täiuse pühadusel – vaimulikkonnal ja usklikel, kirikul maa peal ja taevas, vaid paavstiriigi institutsioonil.

See ainult kogu kirikule kuuluva tõe sõltuvus institutsioonist – kohast ja isikust – on õigeusu usuteadvuses mõeldamatu. Sest nagu ütleb idapatriarhide ringkonnakiri: „Püha. Isad ... õpetavad meid mõistma õigeusu üle kohut mitte trooni järgi, vaid trooni enda ja troonil istujate üle – jumaliku pühakirja, lepitusmääruste ja määratluste ning kõigile kuulutatud usu järgi. , st. Kiriku katkematu õpetuse õigeusk.

Rooma ülempreestri eksimatus ei ole meelevaldne, vaid jõustub ainult teatud tingimustel. Esiteks on Rooma paavstsil õigus eksimatule õpetusele mitte eraisikuna, vaid ainult siis, kui ta täidab „oma teenistust kõigi kristlaste pastori ja õpetajana, s.o. tegutseb endises katedraalis. Seejärel piirdub eksimatuse valdkond "usu ja moraali õpetusega".

Nende tingimuste kogu näilise harmoonia juures ei saa märkamata jätta nende äärmist määramatust, mis on vastuvõetamatu, kui eristada jumalikku tõde konkreetsetest määratlustest. Tegelikult on enamik paavsti määratlusi kuidagi seotud usu või moraali küsimustega; igas entsüklikas tegutseb ta universaalse kiriku pastorina ja toetub oma apostellikule autoriteedile. Kas see tähendab, et kõik paavsti entsüklikad omavad "seda eksimatust, mille jumalikul Päästjal oli hea meel anda"?

Selliste ebaselguste rohkus tekitas kohe pärast paavsti eksimatuse dogma omaksvõtmist hämmeldust. Paavst Pius IX keeldus aga kategooriliselt andmast selgeid kriteeriume eksimatuse piiride kohta, öeldes 1871. aastal: „Mõned tahtsid, et ma lepiku määratlust veelgi ja täpsemalt selgitaksin. Ma ei taha seda teha. See on piisavalt selge."

Eksimatuse kriteeriumide ebakindlust süvendab asjaolu, et „paavstile on antud aktiivse ja passiivse eksimatuse and, s.t. eksimatuse and on Rooma piiskopil passiivselt, kui ta peab kinni usu tunnistamisest, ja aktiivselt, kui ta selgitab õpetuse õpetust. Paavstil on täielik õigus kuulutada mistahes oma otsused usu ja moraali kohta (ja neid on enamus) jumalikult ilmutatud tõeks, s.t. enamik tema ütlusi on potentsiaalselt eksimatud ja võivad selliseks muutuda igal järgmisel hetkel. Seda tõendab näiteks L. Karsavin, keda ei saa kahtlustada antipaatias katoliikluse vastu, märkides, et "igasugust dogmaatilist seisukohta võib omistada, mitte aga omistada eksimatuse alale".

Seega on Rooma paavsti passiivse eksimatuse ala, mis on täis usutunnistusi ja moraali, millel on potentsiaalne eksimatus. Igaüks neist võib muutuda katoliku usus tõeliselt eksimatuks Rooma ülempreestri tahtel, kellele on antud kingitus realiseerida oma passiivset eksimatust tegelikkuses. Selle ala piire on peaaegu võimatu kindlaks määrata, nagu me juba teada saime, nii et enamik Rooma paavsti ütlusi võib saada tema eksimatu õpetuse teemaks.

Pole raske mõista, et see võimalus paneb iga katoliiklase käsitlema kõiki Rooma ülempreestri sõnu potentsiaalse tõena, see annab enamikule valitseva paavsti otsustele suhtelise eksimatuse. Tõenäoliselt anti eksimatu õpetuse õigus Rooma piiskopile mitte selleks, et ta nautis vaid selleks, et tema kari teaks, et ta saab ära kasutada. Vatikani dogma tähendus ei ole absoluutne paavsti üksikute ütluste eksimatus ja sisse sugulane eksimatus kõiges, mida ta ütleb ja teeb.

On võimatu alahinnata selle suhtelise eksimatuse varjatud mõju katoliku maailma teadvusele, mida on piisavalt koormatud juba mainitud müstiline taju paavsti isiksuse kohta. Sellist Rooma paavsti väidete tajumist roomakatoliku kiriku religioosse teadvuse poolt kinnitavad tõendid, näiteks N. Arsenjev, L. Karsavin, Met. Nikodeemus ja teised

Kuid niipea, kui paavst sureb koos oma pontifikaadi lõppemisega, lakkab ka see potentsiaalne eksimatus, sest ta ei saa sellest enam aru. Tegelikult on igal Rooma ülempreestril oma eksimatus, mis elab koos temaga ja sureb koos temaga, et mitte teha oma pärijate elu keeruliseks. Iga Rooma ülempreestri käsutuses on oma valitsemisaja jooksul tõhus vahend usklike teadvuse mõjutamiseks (kui mitte survestamiseks) ja kaitsmiseks kriitika eest, mis möödub koos temaga, nii et tema pärija ei vastuta. oma vigade eest, sest alati on võimalik L. Karsavini sõnade kohaselt "mõista ja tõlgendada Rooma kiriku eksimatust... et saaks... ära tunda paavsti otsuste ekslikku eksimatust".

Sellega seoses on võimatu mitte märgata, et Rooma paavstid ei kasutanud väga heaperemehelikult peaaegu kunagi oma usu määramise õigust ex cathedra, jättes oma järglastele vabaduse edaspidiseks tõlgenduseks ja vajadusel ümberlükkamiseks.

Asjaolu, et Rooma piiskopi eksimatuse dogma põhieesmärgiks usu ja moraali küsimustes oli ja jääb iga tema otsuse võimaliku eksimatuse järele, kinnitab kaudselt laienemist, mille see paavsti eksimatuse potentsiaalne komponent sai Vatikani II kirikukogu. Dogmaatilises dekreedis "Kiriku kohta" kästakse usklikke alluda mitte ainult paavsti ametlikele õpetuslikele määratlustele, vaid ka sellele, mida pole öeldud ex cathedrä "See tahte ja mõistuse religioosne allumine peaks avalduma eriti seoses paavstiga. Rooma ülempreestri autentne õpetus, isegi kui ta ei räägi" ex cathedra "; seetõttu tuleb tema ülim õpetus vastu võtta aupaklikult, tema väljendatud kohtuotsus tuleb kogu südamest vastu võtta vastavalt tema poolt väljendatud mõttele ja tahtele kas sama õpetuse sagedases kordamises või kõnevormis.

Selle psühholoogilise mehhanismi edasist arengut võime jälgida uues katoliku kiriku katekismuses. See juba ütleb selgelt, et eksimatuse andi kasutamine „võib olla riietatud mitmesugustesse ilmingutesse”, sest: „Jumalikku abi antakse ... apostlite järglastele, kes õpetavad osaduses Peetruse järglasega ja erilisel viisil Rooma piiskopile, kui nad ei teeskle eksimatut määratlust ja ei langeta "lõplikku otsust", pakuvad ... õppetundi, mis viib Ilmutusraamatu parema mõistmiseni usu ja moraali küsimustes. Usklikud peavad andma "oma vaimu usulise nõusoleku" sellisele ühisele õpetusele; see kokkulepe erineb usu kokkuleppest, kuid samas jätkab seda.

Ajalugu on täis näiteid Rooma piiskoppide vigadest ja isegi ketserlikest hinnangutest, nagu näiteks paavst Liberiuse poolariaanlik ülestunnistus 4. sajandil. ja paavst Honoriuse monotelitism 7. sajandil.

Õpetus Püha Vaimu rongkäigust mitte ainult Jumalalt Isalt, vaid "ka Pojalt" (filioque)

Rooma-katoliku kiriku õpetus Püha Vaimu põlvnemisest mitte ainult Isast, vaid ka Pojast oli kirikute jagunemise üks peamisi dogmaatilisi põhjuseid ja on siiani katoliikluse kõige olulisem õpetuslik viga. mis takistab võimalikku ühtsust.

Teoloogilise arvamusena tekkis filioque’i õpetus ammu enne kirikute jagunemist. See tuleneb mitmete evangeeliumi lõikude omapärasest tõlgendusest, milles võib näha viiteid sellisele rongkäigule. Näiteks Johannese evangeeliumis (15:26) ütleb Päästja: Kui tuleb Trööstija, kelle ma saadan teile Isa juurest, tõe Vaim, kes lähtub Isast” ja Tema sõnu peetakse otseseks tõendiks Püha Vaimu rongkäigust Temalt, mille Jeesus lubab endalt saata. Väga sageli kasutatav salm ajast, mil Jeesus " Seda öelnud, puhus ta ja ütles neile: "Võtke vastu Püha Vaim!""ja ap. Paulus kirjas galaatlastele Jumal saatis teie südametesse oma Poja Vaimu» (), aga ka hulk muid lõike.

Tuleb arvestada, et evangeeliumi ettekujutus Püha Kolmainsuse kolmandast isikust ei eristu sama täielikkuse ja kindlusega nagu Vana Testamendi õpetus Jumal Isast ja Uue Testamendi õpetus Jumal-Pojast. Peaaegu kõik, mida me teame Püha Kolmainsuse Kolmanda Isiku kohta, sisaldub Issanda hüvastijätuvestluses jüngritega viimasel õhtusöömaajal Johannese evangeeliumi ekspositsioonis. Paradoksaalsel kombel teame rohkem Püha Vaimu armust täis osalusest maailma elus kui selle Kolmainsuse olemisest. Maiste ideede põhimõtteline piiratus kolmainsuse suhete kirjeldamisel, mille kohta Püha Gregorius Teoloog kirjutas: „Selgitage mulle ... Isa sündimatust, siis julgen rääkida loomulikult Poja sünnist ja Vaimu rongkäik” puudutas kõige enam Püha Vaimu protsessiooni kujundit. Üsna varakult ilmusid ühekülgsed seisukohad Püha Kolmainsuse Teise isiku kohta Sabellide ja Makedoonia ketserlustes.

See õpetus sai märkimisväärse arengu II oikumeenilisel kirikukogul, mille isad andsid Nikaia lühikese valemi „me usume Püha Vaimu“ asemel üksikasjaliku määratluse „ja Pühas Vaimus Issand, Eluandja, kes lähtub Isast", mis annab üsna kindlalt tunnistust Püha Vaimu rongkäigu meetodist. Vaimu ja ei anna alust eriarvamusele, mis hiljem kinnistus lääne teoloogias õpetuses Tema põlvnemisest "ja Pojast".

Filioque’i õpetuse levikut läänes seostatakse õnnistatud nimetusega. Augustinus, kes õpetas Pühast Vaimust kui "Isa ja Poja osadusest ja ... sellest jumalikkusest, mille all mõeldakse ... vastastikust armastust Ühe ja Teise vahel". Toledo 688. aasta nõukogu viitab otseselt tema autoriteedile: "Me aktsepteerime suure õpetaja Augustinuse õpetust ja järgime seda."

Nii Lääs kui Ida lähtusid oma teoloogilises mõtlemises Püha Kolmainu Isikute nendest nimedest ja hüpostaatilisest järjekorrast, mida Issand ise käsus " minge ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse" ().

Teisest küljest püüdis inimmõistus tahtmatult mõista Püha Kolmainsuse Isikute taevase olemasolu saladust, rakendades neile semantilist värvi, mis Nende nimedel maistes esitustes oli. Kus üldine idee Püha Kolmainsuse kolmanda isiku kohta määras suuresti Tema nimi evangeeliumis, sest Ilmutus ei anna meile Temast täielikumat teadmist.

Arvestades filioque’i kui inimsarnasuse ahvatlust Püha Kolmainsuse jumaliku olemise ideedes, näeme, kuidas inimteadvuse moonutav mõju tungib Püha Kolmainsuse isikute nimetamise kaudu kujundisse, mis võimaldab mõista nende väljendamatut olemist. Jumala Sõna – Püha Kolmainsuse teine ​​hüpostaas – eksisteerib igavesti koos Jumal-Isaga, Tema ajalik kehastus ületas meie arusaamise piirid, seega kui nimi Isa on assimileeritud vanemaga ja Poeg sündinuga, siis ainult nende välimuses inimesele. Ka Püha Vaimu poolt Kolmandale Isikule nimetamine pole midagi muud kui alandlikkus inimlikele arusaamadele. Sellise järeleandmise vältimatus jääb ainsaks põhjuseks, miks Püha Kolmainsuse esimest, teist ja kolmandat hüpostaasi kujutatakse vaimselt Isa, Poja ja Püha Vaimuna. Nende siseelu otsus ei saa põhineda sellel inimlikul ettekujutusel. Teame vaid seda, et Püha Kolmainsuse Esimene Isik on Poja ja Püha Vaimu olemasolu põhjus, samas kui jumaliku sisemine elu on inimese määratlusele kättesaamatu. Teisisõnu saab teoloogia vaid kinnitada, et Jumalas on kolm sama igaviku hüpostaasi ja et üks neist on kahe teise olemasolu põhjus. Ülejäänu kohta blzh. Augustinus ütles, et "isegi inglikeel, mitte inimkeel, ei suuda seda seletada".

Püha Kolmainsuse kahel esimesel isikul on üsna kindlad jooned, mis võimaldavad ilma segaduseta eristada nende kolmainsust. Isa ja Poja loogiline seos on otsene seos... Mõlemad mõisted on teineteiseta mõeldamatud, sest kui me hääldame sõna "isa", siis me arvame, et see inimene omab isa omadusi, on Poja saamine. Loogiline seos Isa ja Püha Vaimu vahel ei oma enam sellist tugevust, sest sõnade "Isa" ja "Vaim" vahel puudub selline otsene seos nagu "Isa" ja "Poeg". Meil ei ole ja Issand ei avaldanud meile kolmanda hüpostaasi jaoks mingit erilist nime, mis seoks selle esimese nimega sama pöördumatult, kui viimane on seotud teisega. "Isa" ja Püha Vaimu jaoks on eelkõige Poja Isa. See on loogiline kiusatus mõista Püha Kolmainsuse ilmutust Isalt Pojale ja Poja kaudu Püha Vaimule tulevatena.

Lisaks on tajutav Püha Kolmainsuse isikute ilmutuse väga ajalooline jada Pühakirjas, mis räägib kõigepealt Jumalast Isast ja salaja Jumalast Pojast, seejärel Jumalast Pojast ja salaja Püha Vaimust. ratsionaalne teoloogiline mõte kui õigustus sellele ebavõrdsele Püha Vaimu kolmainsusele, mis tekkis läänes filioque’i omaksvõtmisega.

Püha Vaimu Püha Kolmainsuse õpetuses eristab V. Lossky järgi “iseloomulik nimetus”. Thomas Aquino järgi Püha Kolmainsuse Kolmandal Isikul ei ole enda nimi ja nimi "Püha Vaim" on antud talle Pühakirja kombe kohaselt. Püha Vaimu nimi osutab olemise tunnustele, mis on teatud määral rakendatavad nii Isa kui ka Poja suhtes, millele on omane nii vaimne olemus kui ka pühadus. Seega võivad Püha Vaimu olemasolu määravad märgid rohkem väljendada kogu elu kolmainsuse sisu kui Kolmanda Isiku enda hüpostaatiline olemasolu või sõnadega "nimetus "Püha Vaim" kui selline võiks olla ka ei omistata isiklikule eristusele, vaid üldisele olemusele Kolm." Teatud kindlusega võime öelda, et õndsuse mõte arenes samamoodi. Augustinus, kui ta rääkis Pühast Vaimust kui "Isa ja Poja osadusest ja ... sellest jumalikkusest, mille all mõeldakse ... vastastikust armastust Ühe ja Teise vahel". Sel juhul näeme taas viidet Püha Kolmainsuse Kolmanda Isiku isiklikule, hüpostaatilisele omadusele, mis on korrelatsioonis kahe esimese Isiku olemasoluga ja Püha Vaim muutub justkui ülalpeetavaks teenindavaks isikuks. Püha Kolmainsus, Tema enda hüpostaatiline olemus on rõhutud.

Sarnane ebakindlus eristab meie inimlikku ettekujutust viisist, kuidas Püha Vaim omandab oma Kolmainsuse, sest "terminit "edasi" võib võtta väljendina, mis ei viita mitte ainult Kolmandale Isikule. Sellel ei ole seda Isaga olemuslikkuse jõudu, mida Poja sünd eeldab.

Filioque'i kiusatus seisneb ennekõike selles, et Püha Kolmainsuse isikute olemasolu ainsasse Esimesesse Põhjusesse, milleks on Jumal Isa, tuuakse sisse jaotus. Ilmub kaks kolmainsuse elu allikat, vihje duaalsusele: Isa, kes sünnitab Poja, ja Isa koos Pojaga, kes sünnitab Püha Vaimu. Arusaamatuks muutub, kuidas saab mõelda Jumalast Isast kui ainsast põhjusest nähtavale ja nähtamatu maailm kui Tema kõrval eksisteerib kaaspõhjus, isegi kui Poja isikus.

Õpetus Püha Vaimu „ja Pojast” laskumisest tugevdab ossiaalse printsiibi domineerimist kolmainsuse olemuses, „loomuliku ühtsuse üleolekut isiklikust kolmainsusest”. Püha Kolmainsuse isikute hüpostaatilist eristamist on võimalik säilitada ainult õigeusu teoloogia raames, mis tugevdab seda eristamist kahe erilise päritoluviisiga - Poja sünd ja Püha Vaimu rongkäik, mitte mingil juhul. vähenenud võrreldes Temaga.

Võttes arvesse raskusi teoloogilise arusaamisega Kolmainsuse kui Püha Kolmainsuse Kolmanda Isiku kujutlusest, ei saa õigeusu teadvus igal juhul nõustuda faktiga, et kokkuleppeliselt heaks kiidetud usutunnistuses on meelevaldne muutus, mis oli Suure skisma peamine põhjus ja jääb kahtlemata lääne vaimsete juhtide südametunnistusele.

Rooma katoliku kiriku õpetus pärispatust ja algsest õigusest

Katoliku teoloogia jooned pärispatu õpetuses tulenevad ennekõike tema vaatest inimloomusele kui sellisele, mil see oli skolastikute sõnade kohaselt "puhta loomulikkuse seisundis". Selline loomulik seisund oli algselt vastuoluline, sest Jumala näo ja sarnasuse järgi loodud inimhing tormas Looja juurde, kuid põrkas kokku oma füüsilise olemuse alusimpulssidega.

Esimeste inimeste olemuse loomulikust kahesusest võitis eriline jumalik mõju, mida nimetatakse "ürgse õiguse armuks", mis oli inimeses olemas koos Jumala kuju ja sarnasusega. Selle mõju eesmärk oli hoida tema vaimset ja kehalist olemust konjugeeritud tasakaalus, hoides ära inimloomuse ebakõla kujunemise, mis oli algselt loomingule omane. Inimloomuse taevalik täiuslikkus ei olnud tema loomulik olek, seda toetas "ürgse armu" eriline üleloomulik mõju.

Selles vaates näeme keskaegses katoliku teoloogias domineerinud võõrandunud armu idee esimest ilmingut. Üks silmapaistvamaid katoliku teolooge, kardinal Bellarmino, kirjutas, et "esimese inimese täiuslikkusi ei istutatud ega investeeritud tema olemusse kui loomulikke andeid, need anti talle ... üleloomulike kingitustena". Arm on ette nähtud Jumala võõrandunud tegevusena, mis on inimesest sõltumatu ja ei ole temaga seotud, sest Jumala täiuslik arm ei saa saada osaks tema poolpatusest. See on kunstlikult istutatud inimese hinge, muutmata selle sisu, vaid piirates ainult liha ja vaimu sünnipärast vastasseisu.

Langemine jättis inimloomuse ilma sellest jumaliku armu tugevdavast mõjust ja ta pöördus tagasi oma loomulikku olekusse, alludes vaimu ja liha võitlusele. Arm, mis oli inimloomusele võõras, tõmbus sellest tagasi ja selles seisundis kannab inimene Jumala viha koormat selle kaotuse pärast, kuid see on iseenesest täiesti loomulik tema algselt armutu loomuse jaoks. Seda ütleb kõige paremini seesama Bellarmino, kes võrdleb inimese seisundit enne ja pärast kukkumist riietatud ja lahti riietunud mehe erinevusega.

Selle pattulangemise olemust puudutava vaate kõige olulisem tagajärg, mis mõjutas kogu katoliikluse teoloogiat, eelkõige selle soterioloogiat, oli moonutatud ettekujutus Jumala suhetest maailma ja inimesega. Katoliiklikus maailmapildis ei muuda inimene mitte niivõrd oma suhtumist Jumalasse pärast pärispattu, vaid pigem muudab suhtumist oma loomingusse. Inimene jääb "puhta loomulikkuse" seisundisse ja jääb ilma Jumala armust täidetud halastusest, kes eemaldub oma loomingust, eraldab end sellest. Pöördume taas tagasi Vana Testamendi Jumala Kohtumõistja kuju juurde, kes asetas oma ingli tulise mõõgaga paradiisi väravate ette ja lõikas inimese endast välja. Sellises pärispatu mõistmises toimus Vana Testamendi printsiibi taaselustamine ja reformatsiooni juhid süüdistasid katoliiklust täiesti õigustatult Uue Testamendi asendamises Vanaga.

Õigeusk pole kunagi julgenud näha Jumalas vaenu inimese vastu. Vastavalt St. John Chrysostomos: „Jumal pole meie vastu vaen, vaid meie oleme Tema vastu. Jumal ei võitle kunagi." Mitte Jumal ei eemaldu inimesest, vaid inimene järgib kadunud poja jälgedes kaugele maale, mitte Jumal ei kehtesta Vana Testamendi vaenu enda ja inimkonna vahel, vaid inimene lükkab tagasi tema muutumatu armastuse. Jumal. Patriarh Sergiuse sõnul eemaldab patt inimese Jumalast, mitte Jumal inimesest.

Sellise pärispatu idee aluse pani õndsas Augustinus, kuid see saavutas oma täieliku arengu skolastika ajastul Canterbury Anselmi ja eriti John Duns Scotuse kirjutistes. Pärispatu ja algse õiguse õpetus viidi lõpule Trento kirikukogu määrusega ning hiljem väljendus see Neitsi Pärispatuta Saamise dogmas.

Selline arusaam pärispatu olemusest on katoliku kirikus põhimõtteliselt säilinud tänapäevani. Niisiis ütleb katoliku kiriku katekismus: „Kirik õpetab, et meie esivanematele ja Eevale on antud „algse pühaduse ja õiguse” seisund... Inimisiksuse sisemine harmoonia ... moodustab seisundi, mida nimetatakse algseks õiguseks. .. kogu see algse õiguse harmoonia, mis on inimesele ette nähtud Jumala plaanis, läks meie esiisade patu tõttu kaduma.

Õigeusu nägemus pärispatu olemusest erineb selle poolest, et inimest peetakse algselt täiuslikuks Jumala looduks, mis on võõras igasugusele patule ning vaimu ja keha lahususele, olles kooskõlas ja osaduses Loojaga. Esmasündinu ei võtnud inimeselt mitte ainult sellise suhtluse võimalust, vaid moonutas inimloomuse primitiivset täiuslikkust, tumendas selles ja esivanemates Jumala kuju ning sai kogu inimkonna pärandiks. Pärast kukkumist inimloomus on ebaloomulikus seisundis, ta omandas kalduvuse pattu teha, varem võõras, ta allus surmale, tekkis hinge ja keha püüdluste hargnemine.

Roomakatoliku päästeõpetus

Roomakatoliku kiriku ideega pärispatust, milles ta jätab inimese ilma Tema armuannist, õpetusega vabanemisest selle patu hävitavatest tagajärgedest, s.o. päästmise kohta. Päästmisõpetuse ülioluline tähtsus igas religioosses süsteemis seisneb selles, et see ei räägi abstraktsetest teoloogilistest ideedest, vaid sellest, mida inimene peab selles elus tegema, et järgmises elus rohkem palju teenida. Nagu Patr sellest kirjutas. Sergius: "Isikliku päästmise küsimus ei saa olla ainult teoreetiline ülesanne, see on enesemääramise küsimus."

Katoliiklik nägemus inimese isiklikust pääsemisest lähtub tingimata nendest suhetest Jumala ja inimese vahel, mis tekkisid pärast pattulangemist, mille järel ta muutis oma suhtumist inimesesse, võõrdus temast ja jättis ta ilma oma armust. Sellest arusaamast lähtudes arendas katoliiklus välja klassikalise keskaegse kuvandi Vana Testamendi jumalakohtunikust, kes on inimesega vaenulik tema patu pärast.

See moonutatud pilt vihasest Jumalast muutis paratamatult inimese suhtumist temasse, tekitas tema hinges hirmu, mitte tahtmist saada Tema sarnaseks. Inimene püüdis pehmendada Jumala viha, lepitada Tema muutumatut õiglust pattude rahuldamisega. Anselm of Canterbury sõnade kohaselt nõuab igaüks tingimata kas rahuldust või mingit karistust. Kuid nõuetekohane rahulolu Jumala ees ei ole inimese võimuses, vaid kannatused ja Kristus väärivad inimese patu lunastamise ja talle õigeksmõistva armu anni tagastamise. Kuid seda armu ei anta asjata, selle annetamise tingimus peaks olema "teatud rahva endi teened".

Muidugi, nii katoliku ristimise sakramendis kui ka õigeusu sakramendis paraneb pärispatu haavand, kuid pääste täiendamiseks peab inimene oma pattude eest ka jumalikule õiglusele rahuldust pakkuma. Seega ei peata pärispatu lakkamine Jumala võõrandumist inimesest, mille see patt tekitab. Mida saab inimene pakkuda Jumalale oma pattude eest? Ilmselgelt saab ta ainult oma heade tegudega võita Jumala soosingu, heade tegude mõõdupuuga osaleb inimene aktiivselt oma päästmises, mille aluseks on Kristuse lepitusohver.

Esimest korda visandati õpetus Jumala õigluse rahuldamisest heade tegudega 11. sajandil. Anselm of Canterbury, kuigi selle päritolu peitub Vana-Rooma õiguslikes ideedes, mille läänekristlus assimileeris, aga ka 5. Pelagius. Seejärel arendati seda Thomas Aquino kirjutistes ja kinnitas Trento kirikukogu. Seejärel mõjutas tema mõju ka Venemaa teoloogiateaduse arengut. Kogu sellise inimpäästmise käsitluse näilise loogilise kooskõla juures avaldas see laastavat mõju kirikuteadvusele ja keskaegse katoliikluse elule ning oli otseseks põhjuseks reformatsiooni tekkele koos oma õpetusega päästmisest ainult usu kaudu.

Õigeusu usutunnistus on võõras Jumala õigluse ideele, mis ei saa andestada ühtegi pattu ilma vastava rahulduseta ja katoliiklikus skolastikas muutub omamoodi Jumalast sõltumatuks saatuslikuks jõuks. Õigeusklik arusaam päästmisest tuleneb Jumala ideest, kes oma headuses ületab inimlikud arusaamad vältimatust tasust ega nõua patu eest rahuldust. Karistuse allikas toimepandud pattude eest ei ole Jumala vääramatu tõde, mitte Tema solvunud õigluse vastus, vaid patu, hukatuse ja surma jõud, mis on hävitava kontakti tulemus kurjusega, millele inimene end patuses langemises paljastab. jumalast eemale.

Arusaam päästmisest kui rahulolust pattude heade tegudega moonutab Jumala ja inimese vahelist suhet, sest see lähtub vastastikuse kasu soovist. ja inimene sõlmib omamoodi tehingu, millel puuduvad moraalsed suhted üksteisega või "seaduslik liit", nagu on määratlenud patriarh Sergius: inimene toob oma heateod Jumala ette, et päästa end Tema vihast ja Jumalat. rahuldab nendega oma õiglust. „Jumal ei otsi katoliku õpetuse järgi pühadust kui üldist hingekorraldust, vaid just selle pühaduse ilminguid väljaspool; just teod õigustavad meest." Selline suhe Jumala ja inimese vahel devalveerib paratamatult selle hüve vaimset, moraalset sisu, mida inimene teeb patu eest tasumiseks. Hea, mis tehakse patu eest tasu, omandab enesekaristuse iseloomu, muutub moraalselt ükskõikseks seaduse ettekirjutuseks, omamoodi ohvriks ja jääb loomulikult oma olemusele võõraks.

Sellise päästemõistmise religioosne ja moraalne alaväärsus seisneb selles, et muutub selle Jumala ja inimese vahelise suhte muutumise sisu, mida nimetatakse päästmiseks. Katoliiklikus maailmapildis on Jumala õigluse päästva rahulduse tähendus muuta Tema viha halastuseks, muuta Jumala suhtumist inimesesse, taastada meelelaadi, mille Ta pärast pattulangemist inimeselt ilma jättis. Sellest lähtuvalt peetakse inimese enda suhtumise muutmise vajadust Jumalasse paratamatult teisejärguliseks, kuigi just selles peitub pääste tõeline tähendus, sest ta ei tohi muuta oma suhtumist inimesesse, olles rahul pakutud heade tegudega ja karistuse tühistamine, kuid inimene peab muutma oma suhtumist Jumalasse, kes ei reeda kunagi oma armastust tema vastu.

Inimese suhte muutmine Jumalaga, s.o. moraalne, vaimne muutus inimloomuses muutub paratamatult teisejärguliseks, sest päästmist mõeldakse ennekõike kui vabanemist patukaristusest, mitte aga patust endast, "kui vabanemist patu põhjustatud kannatustest". Juba päästmise eesmärgi seadmine ei nõua antud juhul inimeses sisemist muutust, sest see seisneb vastupidises – soovis muuta Jumala suhtumist endasse, nagu Patr selle kohta kirjutas. Sergius: "Päästmine ... kui Jumala viha muutumine halastuseks ... tegevus, mis toimub ainult jumalikus teadvuses ja ei puuduta inimhinge."

Aga kui päästmine toimub ainult jumaliku teadvuse sügavustes, siis kuidas juurdub see inimhinge, kus puudub sisemine muutus? Patust vabanemine omandas katoliikluse religioosses teadvuses võõrandunud armu kujundi, „iseliikuv õiglus, mis asetub inimesesse ja hakkab temas tegutsema lisaks ja isegi peaaegu vastupidiselt tema teadvusele ja tahtele”. Jumala puhastav tegevus ei nõua inimese vaimset valmisolekut, see saadetakse talle teatud määral heade tegude täitmiseks ja taastab tema hinge väljaspool tema moraalset pingutust, kuid "õigustamine ei ole maagiline, vaid moraalne küsimus", sest Issand ei soovi mitte heade tegude arvu, vaid inimese naasmist Isa majja, muutust tema suhtumises oma Isasse – vaimne, moraalne muutus ja tõelised head teod on võimalikud ainult sellise muutuse tulemusena.

Tuleb lisada, et loomulikult ei ole siin tegemist indiviidi moraalse täiuslikkuse vajaduse eitamisega katoliiklikus päästeõpetuses, vaid saame rääkida vaid päästeprotsessi komponentide vahelise suhte muutumisest. , mida mõeldakse ennekõike kui Jumala viha pehmenemist Tema õigluse rahuldamise kaudu ja juba teiseks kui inimese enda sisemist uuestisündi.

Need ilmsed vastuolud katoliku teoloogias said reformatsiooni ajal ägeda kriitika objektiks, mis tõi kaasa olulisi muutusi traditsioonilistes juriidilistes vaadetes jumaliku teenete ja inimlike teenete suhete kohta päästetöös. Vastuseks süüdistustele Kristuse ohvri väärikuse alavääristamises töötas katoliku kirik välja õpetuse niinimetatud "armu lisamisest" (infusio gratiae), mis toimib Jumala üleloomuliku kingitusena, sisendades inimese hinge päästvat pühadust. sõltumata tema eelistest.

Lisaks sai selline Jumala tegu teatud mõttes ettemääravaks, ta valis ühed päästmiseks, teised jäid sellest ilma, suutmata oma saatust muuta. Väljastpoolt tuleva päästva armu sissevool võttis inimeselt võimaluse osaleda oma päästmises, mis tuli ülalt väljaspool tema tahet, ja selles kohtame taas võõrandunud armu ideed.

Vastuseta jääb küsimus: mis on inimese teene, kui ta jääb aina suurenevas pühaduses vaid Jumala tahte juhiks. Inimene ei saa oma päästmises osaleda, sest lahendamata jääb õigusliku maailmavaate peamine vastuolu: “inimlike teenete hinna tõustes on Kristuse teene tarbetu”. Selleks, et mitte asendada Jumalat tema pelagialaste pingutustega, on inimene võõrandunud võimalusest teha head. Sellise seisundi loogiliselt järjekindel areng viib läänekristluse teadvuse paratamatult heade tegude tähenduse ja väärtuse ning järelikult ka headuse enda kui sellise eitamiseni, nagu Patr sellest kirjutab. Sergius "tegelikult pole inimese tegusid vaja, neil ei tohiks olla õigustavat jõudu."

Rooma-katoliku kiriku maria dogmad

Viimase pooleteise sajandi jooksul on Rooma-Katoliku Kiriku doktriini osaks saanud kaks uut dogmat: Neitsi Maarja laitmatu eostamise ja Tema kehalise taevassemineku kohta, mida nimetatakse abieluks. Nende konkreetsete teoloogiliste vaadete dogmatiseerimisest sai roomakatoliiklaste poolt assimileeritud dogmaatilise arengu idee realiseerimine ja see võõrandas selle veelgi universaalse kiriku pärandist.

Esimesed katsed teoloogiliselt õigustada Neitsi Maarja laitmatut eostamist on seotud 9. sajandi lääne teoloogi nimega. Paschasia Rudbert, kuid selle juured peituvad kahtlemata austuses, millega ümbritseti meie Issanda Ema apostlite ajast peale.

Eriline austus eostamise enda vastu Püha Jumalaema läänekirikus on seotud pigem ajalooliste kui dogmaatiliste põhjustega. See sai käibemaksu 11. sajandil ja langeb kokku paavst Gregorius VII poolt kohustusliku tsölibaadi lõpliku heakskiiduga. See uuendus tabas katoliku vaimulike seas kangekaelset vastupanu ning vastuseisus tsölibaadi sunniviisilisele kehtestamisele arenes välja Pühima Neitsi Maarja Pärispatuta Saamise austamine, mis pühitses abieluelu väärikuse ja pühaduse kogu selle täiuses.

Seejärel levis Jumalaema austamine üha laiemalt ja sai oma lõpliku dogmaatilise tunnustuse 1854. aastal, kui paavst Pius IX kuulutas õpetuse Pühima Neitsi Maarja Pärispatuta Saamisest Rooma-Katoliku Kiriku dogmaks.

See dogma põhineb arusaamal, et "selleks, et kehastuda ja saada "täiuslikuks inimeseks", vajas jumalik sõna täiuslikku olemust, mitte patuga nakatunud." Selleks oli vaja meie Issanda Emale omistada meie poolt päritud pärispatu süütus. Seetõttu kinnitab laitmatu eostamise dogma, et vaatamata loomulikule sünnipildile oli Püha Neitsi ülalt saadud erilise armuanni tõttu juba ema üsast alates täiuslikus ja patuta seisundis. Pühitseva armu and, mille inimene oli sügisel kaotanud, anti talle tagasi, sest enne oma kehastumist ja ristisurma laiendas Jumala Poeg oma lunastustegevust oma kõige puhtamale emale ja vabastas ta oma tahtel patu jõud.

Esiteks on patuta eostamise dogma otseses vastuolus õigeusu kiriku püha traditsiooniga, mis annab tunnistust Pühima Neitsi surmast ja pühitses selle sündmuse taevaminemispühal. Kuna pärispatule on otsene tagajärg, siis " tuli maailma ühe inimese kaudu ja surm patu läbi"(), siis kõige pühama Theotokose surm annab tunnistust tema osalusest pärispatust.

Lisaks katkestab Pärispatuta eostamine Neitsi Maarja loomuliku sideme inimsooga, sest "kui Püha Neitsi oleks ülejäänud inimkonnast eraldatud ... siis tema vaba nõusolek jumaliku tahtega, tema vastus peainglile Gabriel kaotaks oma ajaloolise sideme, ...siis katkeks Vana Testamendi pühaduse järjepidevus. Inimkonna ajalugu katkeb Jumala meelevaldse sekkumise tõttu, kes tuli meid päästma ilma meie valmisoleku ja nõusolekuta. Kui Maarja pühadus on tahtmatu, ei kuulu see Temale ega saa olla kogu Vana Testamendi õigluse ülim väljendus, mis valmistas ette Messia tulekut.

80 aastat pärast paavstliku eksimatuse dogma väljakuulutamist kasutas paavst Pius XII eksimatu õpetuse õigust ja kuulutas 1. novembril 1950 oma entsüklikas ex cathedra, et „et mitmekordistada kuulsusrikka Jumalaema suurust, . .. me kuulutame, et ... Laitmatu .. Jumalaema Maarja võeti oma maise elutee lõpus hinges ja kehas vastu taevasesse auhiilgusesse.

Dogma Neitsi Maarja kehalisest taevasse tõusmisest on vajalik dogmaatiline täiendus Tema patuta eostamise õpetusele. Tõepoolest, kui Igavene Neitsi oli pärispatust vaba, siis on loomulik järeldada, et Ta osutus vabaks selle tagajärgedest - surmast ja korruptsioonist, saades sarnaseks oma esivanemate laitmatu surematusega.

Sellised vaated levisid läänes vaga traditsioonina juba 6. sajandil. Sarnaseid seisukohti võib kohata ka õigeusu traditsioonis. Õigeusklikud austavad seda sügavalt juurdunud vaga usku, kuid pole kunagi kohustunud seda dogmana aktsepteerima.

Praegu saab katoliku teoloogias Püha Neitsi surma kohta eristada kahte peamist seisukohta.

Niinimetatud immortalistide arvamuste kohaselt ei puudutanud Jumalaema üldse ja ta viidi maisest elust kohe taevasse. See seisukoht on selgelt vastuolus iidse kirikutraditsiooniga ja paljude pühade isade tunnistustega, kes nõustuvad kinnitama Neitsi Maarja surma fakti.

Tuntumad on surelikud, kes väidavad, et tema Poeg viis Jumalaema pärast lühiajalist surma taevasse. Kuigi see seisukoht ei ole vastuolus üldise kirikutraditsiooniga, tekitab see tõsise teoloogilise vastuolu, sest sellel on tagajärg ja märk pärispatust, millele alluvad kõik inimesed. Ainult Kristus kui tõeline Jumal-Inimene ei olnud seotud temaga ja surma väega, mille Ta vabatahtlikult vastu võttis, et lepitada meie pattud. Kui Jumalaema oli sünnist saati vaba pärispatu võimust, nagu ütleb Pärispatuta eostamise dogma, siis tema, nagu ka Kristus, ei allunud surmale, mis sel juhul muutub vabatahtlikuks ja seega lepituslikuks. , mis on selgelt vastuolus jagamatu kiriku usuga.

Kahe abieludogma omaksvõtmine ei piirdunud aga sellega kaasaegne areng Katoliku õpetus Neitsi Maarjast. Vatikani II kirikukogu austas teda kahe uue tiitliga "Vahendaja" ja "Kiriku ema", millest igaühel on oma teoloogiline tähendus.

Nende nimede tähendus on järgmine. on Kiriku Pea, moodustades koos Temaga ühe ihu. Jeesuse Kristuse Ema on seega Kirikupea Ema, taassündinud inimkonna vaimne esivanem. Seega on Jumalaema samaaegselt selle uuestisündinud inimkonna Ema ja taevane eestpalvetaja oma Poja ees. Kuigi neil nimedel ei ole läänekirikus dogmaatilist väärtust, viitavad need võimalusele edasine areng Katoliku õpetus Neitsi Maarjast.

Tekib loomulik küsimus: miks on katoliku dogma areng viimastel sajanditel niivõrd seotud Neitsi Maarjaga, sest kolmest uuest dogmast kaks olid pühendatud just temale.

Kui pöörduda iidsete liturgiliste tekstide poole, siis märkame neis palju suuremat vaoshoitust Neitsi Maarja poole pöördumisel ja eripalved tema poole ilmuvad alles 5. sajandil, kuid juba keskajal jõuavad need sellistesse liialdustesse, et piiravad dekreedid. nõuti paavsti trooni.

Nii paradoksaalne kui see ka ei tundu, kuid nii kõrgendatud tähelepanu Jumalaema isiksusele tuleneb sellest Jumala idee ja kujundi sügavast moonutamisest, millele Ta allus katoliikluse religioosses teadvuses. Nagu Vl. Mihhail (Mudyugin), "selle marioloogilise inspiratsiooni peamiseks põhjuseks on see, et katoliiklased kaotasid keskajal arusaama Kristusest Jeesusest kui Päästjast ... ja Kristuse evangeeliumi kuju muutmine Kristuse kujuks kuningas, kohtunik, seadusandja ja tasuja. Selline asendus ... viis katoliku hinge kauguseni oma Issandast, ainsast Vahemehest Jumala ja inimeste vahel - inimesest Jeesusest, sisemise ühtsuse hävimiseni Temaga ja Tema õigusliku vastutuse teadvuse asendumiseni, mis eksisteeris isegi Vana Testamendi kirikus.

Selle alateadliku asendustegevuse alged peituvad keskaegses hirmus lõpmata õiglase, kuid halastamatu Jumaluse ees.Jumala kuvand kui suurinkvisiitor tekitas paratamatult tagasilükkamise.

Veelgi enam, hirm vihase Jumala ees viis järk-järgult usulise meeleheiteni, omaenese impotentsustundeni, mis tungis kogu keskaegse katoliikluse teadvusse. Mees kartis Jumalat ega uskunud, et ta tema palvet kuulis, mistõttu otsis ta kedagi, kes võiks selle Jumala ette tuua ja tema eest eestpalve teha.

Katoliikluse tavaline teadvus asendab inimesest eemal oleva kõrgeima Kohtuniku kuju lõputult kaastundliku Jumalaema kujuga ja pöörab kõik oma palved Tema poole või parimal juhul Tema kaudu Tema poole. See ei kirjuta seadust ette, ei mõista kohut ega karista selle rikkumist. Seetõttu pöördub lihtsa katoliiklase religioosne tunne kergemini Jumalaema poole, kelles ta näeb omale lähedasemat eestkostjat kui Tema Poeg, ta näeb temas sama lihast ja luust isikut, kuid lähedast aujärjele. Issand ja seetõttu võimeline talle patuse palvet edastama. Halastajate vaesumine usuline algus katoliikluse traditsioonilises maailmapildis julgustab see inimhinge otsima peavarju ja kaitset, mille ta leiab Neitsi Maarja isikus. Samal ajal nõrgestab see objektiivselt usku kehastumise reaalsusesse, Issand lakkab olemast Inimese Poeg, kes jagas kõiki maise elu raskusi, Ta kolib ära ja katoliikluse religioosne tunne hakkab otsima rohkem humaanne asendus lahkunud Jumalale.

Rooma-katoliku kiriku õpetus Pühakirjast ja pühast traditsioonist

Katoliik laiendab märkimisväärselt Vana Testamendi kaanonit ja hõlmab Trento kirikukogu määratluse kohaselt mittekanoonilisi raamatuid.

Samamoodi on katoliku traditsioon, võrreldes õigeusklikega, oluliselt laiendanud püha traditsiooni sisu ja selle rakendusala. Püha Traditsioon võib areneda, kuid sellise arengu seaduslikud piirid teatud ajaperioodil määrab ennekõike Rooma ülempreester.

Võimalus laiendada St. Traditsioon sai seadusandliku kinnituse Vatikani II Kirikukogu otsustes, mis määratlesid kirikuõpetuse kui uut tüüpi ilmutatud tõe tundmise. Seega on tänapäevases katoliku traditsioonis kolm võrdset usuallikat: St. Pühakiri, St. Kiriku traditsioon ja õpetus, millest ükski ei saa eksisteerida ilma teisteta. See kõik võimaldab õigustada kõige tõsisemaid muudatusi kirikuelus, mõistes usutõdesid ja Jumala sõna.

Paljud kirikukogud on tunnustatud oikumeenilistena, mis ei saanud jagamatu kiriku tunnustust või toimusid pärast suurt skisma: nn IV Konstantinoopoli (869-870), I, II, III, IV ja V Lateraani kirikukogu, I ja V kirikukogu. II Lyons, Viin, Constance, Ferraro-Firenze, Trent ja kaks Vatikani katedraali.

Väärikust St. Traditsioon on omistatud tervele reale nende nõukogude ja kirikuvõimude määrustele, mis moodustavad roomakatoliku kiriku sümboolsete raamatute kogu, s.o. normatiivsed õpetusdokumendid.

Esiteks on need "Trendi kirikukogu kaanonid ja dekreedid", samuti "Trendi kirikukogu ülestunnistus". Nende normatiivkogude tähtsus seisneb ennekõike selles, et need määratlevad roomakatoliku kiriku dogma võrreldes selleks ajaks juba välja kujunenud protestantismiga. Seoses Tridenti kirikukoguga tuleb esile tõsta "Rooma katekismust", mis koostati varsti pärast selle valmimist roomakatoliku õpetuse kokkuvõttena.

Lisaks tunnustatakse sümboolse tähendust Vatikani I kirikukogu otsuste puhul, mis määravad kindlaks Rooma piiskopi eksimatuse, aga ka paavsti määrustes uute dogmade (abielu) kohta.

Rooma-katoliku sakramentide õpetus

Roomlased, nagu ka õigeusklikud, säilitasid kõik seitse sakramenti, kuid peaaegu igas neist ilmnesid muutused, mis reeglina kujunesid välja pärast kirikute eraldumist.

Esiteks on ajalooliselt erinev arusaam sakramentide olemusest, kuigi praegu pole see nii märgatav, osalt õigeusu teoloogide algatatud liturgilise ärkamise mõjul.

Keskaegses katoliku teoloogias kinnistunud traditsiooniline arusaam sakramentide olemusest ja nende toimimisest muudab sakramentides objektiivse ja subjektiivse printsiibi vahekorda. Esimene seisneb nende õiges täitmises seaduslikult määratud vaimuliku poolt, teine ​​- inimese sisemises valmisolekus nende jaoks. Objektiivne pool on seega sakramentide kehtivuse tingimuseks, subjektiivne pool nende armuga täidetud tõhususe tingimuseks. Seetõttu ei sõltu sakramentide kehtivus selle tegija ja vastuvõtja isiklikust väärikusest, vaid selle tõhusus on otseselt seotud sakramendile läheneva inimese usu ja moraalse seisundiga. Inimese suhtumine võib muuta isegi sakramendi toimimist, mis muutub hukkamõistuks neile, kes sellele vääritult lähenevad. Kuid Tridenti kirikukogu dekreet ütleb, et "armu ei saada mitte tegutseja (sakramendi täitja) või vastuvõtja usu või teenete järgi, vaid sakramendi enda olemuse järgi." Seega langeb katoliikluse religioosses teadvuses sakramendi tegelikkus kokku selle tõhususega. Sakramentides õpetatava Jumala armu toimimiseks piisab sellest, et sakramendi vastuvõtja sellele vastu ei hakka, ja selle täitja heale kavatsusele. Vastavalt selle nõukogu määratlusele "opus operatum", mis tähendab "tehtule tõttu", sai see õpetus oma nime.

See põhineb poolmaagilisel ideel armu võõrandunud tegevusest, mis läbib punase niidina kogu katoliku kiriku dogma. Õigeusklikele käsitlustele sakramendist kui jumalik-inimlikust aktist, milles jumalik arm on ühendatud inimese vaimse pingutusega, vastandub opus operatum’i õpetus Jumala kõikeläbiva väe kuvandile, mille rakendab jumalik arm. preester kehtestatud riituse sooritamise kaudu.

Muidugi tänapäeva katoliikluses me seda õpetust ei kohta puhtal kujul, tajutakse seda kui kahetsusväärset arusaamatust minevikust, kuid nagu paljud teised asjad, on sajandeid kultiveeritud idee võõrandunud armutegevusest jätkuvalt kohal, kui mitte katoliku kiriku religioosses teadvuses, siis tema alateadvuses ja avaldub tema sakramentaalses olemises.

Selle peamised erinevused katoliiklikus traditsioonis on järgmised: missa järjekorras jäetakse armulauakaanonis välja Püha Vaimu kutsumine (epiklees) ja transsubstantiatsiooni hetkeks loetakse euharistilise kaanoni asutussõnade hääldust. Päästja; sakramendi beebidele.

Õpetus pühade kingituste transsubstantsiatsiooni ajast tekkis 14. sajandil. skolastilises teoloogias, kuid rajati lõplikult alles 15. sajandil. Samal ajal sai see Ferrara-Firenze kirikukogul tõsise poleemika teemaks ja tekitas seejärel Kreeka teoloogias terve vaidluslaine.

See seisukoht põhines algselt arvamusel, et õigem on uskuda pühade kingituste pühitsemist Issanda sõnadega. võta sööma..."Ja" juua temast kõike... kui preestri palve. Katoliku liturgia viitab traditsiooniliselt ajale, mil lausutakse Issanda sõnad, millega vaimulik väljendab kavatsust viia läbi sakrament, mis on üks vajalikud tingimused selle komisjon.

Euharistia sakramendi pühitsev vägi kuulub ainult Kristuse sõnadele, katoliiklased mõistsid veel Firenze kirikukogul toimunud Püha Vaimu kutsumist õigeusu liturgias "saata oma Püha Vaim meie peale ja nendele kingitustele". teoloogid ainult palvena nende eest, kes lähenevad Pühale Vaimule. Selles liturgilises arvamuses avaldus selgelt filioque’i õpetuse mõju, mis tõi kaasa katoliku teadvuse üldise puutumatuse Püha Kolmainsuse Kolmanda Isiku tegevuse suhtes.

Ida liturgilise traditsiooni jaoks on üldiselt väga oluline, et usklikud pöörduksid preestri juuresolekul toimuvas Püha Vaimu kutsumise palves Jumala poole. Õigeusu vaade rõhutab rohkem seda jumalik-inimlikku osalust transsubstantiatsioonis, kui preester pöördub palvetajate nimel Issanda poole taevase armu ja maise palve ühenduse kohta pühade kingituste pühitsemisel „ja me palume ja me palvetame ja halasta meie peale, saada alla oma Püha Vaim. Paradoksaalsel kombel osutus just see osa armulauakaanonist, mis väljendab selgelt jumalarahva palvelikku osalemist sakramendis, üleliigseks lääne liturgilises traditsioonis, milles sakramendi fookus ei olnud enam niivõrd suur. inimeste palve Jumala poole, vaid Tema enda sõnad neile adresseeritud. Taas võitis ida liturgiat eristav arusaam võõrandunud armutegevusest, mida õpetati ülalt ilma usklike selgesõnalise osaluseta.

Hapnemata leiva kasutamisel armulauas lähtub roomakatoliiklane oletusest, et Päästja pühitses hapnemata leiva esimesel päeval viimast õhtusööki ega saanud seetõttu kasutada hapnemata leiba, kuid see oletus ei leia piisavat alust. Pühakiri ja kirikutraditsioon. Patriarh Photius mõistis selle kombe hukka ja hiljem sai sellest üks Suure skisma põhjus.

Ristimise sakramendis täheldatakse erinevust katoliku traditsiooni ja õigeusu vahel ristimisvormelis ja selle sakramendi läbiviimise viisis. 49. reeglist võetud sõnade "Jumala sulane ristitakse Isa nimesse, aamen, aamen ja Püha Vaimu nimesse, aamen: nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti, aamen" asemel. apostellikud dekreedid, lausub katoliku preester oma isiklikust osalusest rohkem koormatud sõnastuse: „Ma ristin teid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Aamen".

Katoliku kirikus üldiselt aktsepteeritud ristimise vorm ei ole kastmine, vaid kastmine. See viib sakramendi sümboolse tähenduse kadumiseni, mis tähendab üleminekut vanast elust uude surma ja uuenemise kujundi kaudu, mis on täielik vette kastmine.

Võidmise sakramenti nimetatakse katoliku traditsioonis konfirmatsiooniks ja seda teostab piiskop kristusega võidmise ja käte pealepanemise kaudu, kui ristitud on täisealiseks saanud, tavaliselt 14-aastaselt.

Preesterluse sakramendis on Rooma kiriku peamine erinevus nõue kohustuslik tsölibaat püha väärikuse isikutele ja kardinaalse väärikuse kehtestamisel.

Pole vaja öelda, et vaimulike tsölibaat katoliku kirikus oli ja jääb täiesti põhjendamatuks uuenduseks, mis on otseses vastuolus St. Pühakiri ja kiriku traditsioon. Püha Pühakiri annab otsest tunnistust, et vähemalt kaks apostlit – Peetrus ja Filippus olid abielus (; ), seega ei vasta Rooma Tooli asutaja selle kanoonilistele nõuetele. Rakenduse teadaolev tähis. Paulus kõigi vaimulike monogaamiast (). Mitmed lepitusmäärused kinnitavad vaimulike õigust abielluda ja pealegi ei luba apostellikud kaanonid vaimulikel perekonnaelust lahkuda isegi vagaduse vägiteo pärast.

Kõige kurvem on see, et Rooma kirikus tsölibaadi kehtestamise tegelik põhjus ei olnud sugugi liigsed askeetlikud püüdlused, vaid kuuria üsna praktiline arvestus – saavutada maksimaalne kontroll vaimulike üle, jättes nad ilma igasugusest isiklikust kiindumusest. Tsölibaadi aluseks ei ole abielu väärikuse eitamine iseenesest, vaid nõue pühenduda täielikult kirikuteenistusele, mis ei jäta ruumi isiklikuks eluks.

Kardinali institutsiooni loomine ja arendamine peegeldab ka katoliku eklesioloogia tunnuseid. Kardinali väärikus on roomakatoliku kiriku kõrgeim hierarhiline tase; kiriku hierarhia järjekorras järgnevad kardinalid kohe paavstile, nad on piiskoppidest kõrgemal. Kardinalide kolleegium valib oma liikmete hulgast Rooma paavsti. Esialgu võisid kardinalid olla võrdselt piiskopid, preestrid ja isegi diakonid, alles alates 1962. aastast ühendati kardinali tiitel piiskopi väärikusega.

See lähenemine põhineb hierarhilise teenimise imperatiivse ja sakramentaalse põhimõtete eraldamisel, mida õigeusu kirikuteadvus pole kunagi lubanud. Ida traditsioonis on kõrgeim kiriklik võim alati tingimata seotud sakramenditeenistusega, mis on tegelikult selle allikas. Valitseval piiskopil on õigus ja kohustus valitseda oma kiriklikku ala, eelkõige tänu sellele, et ta on selles ülempreester, mistõttu kardinaldiakon või kardinalpreester on õigeusu kirikus mõeldamatu, sest ta ei saa olla kõrgeim. preester oma kiriklikus piirkonnas. Kaudseks kinnituseks selle seisukoha tõele on tõsiasi, et alates 1962. aastast on kõigil katoliku kiriku kardinalidel piiskoplik väärikus. Kuid see otsus tõstatab loogilise küsimuse: mille poolest nad siis tavalistest piiskoppidest erinevad ja mis on kardinaalse teenistuse eriline tähendus?

Katoliiklased peavad abielusakramenti lahutamatuks, kuigi teatud juhtudel võib see kehtetuks muutuda. Sakramendi teostajateks on siin abikaasad ise, preester tegutseb pigem tunnistajana, mis ei ole samuti täielikult kooskõlas selle sakramendi olemusega, mis algkirikus pitseeriti ja pühitseti armulauaga.

Sõna papism peegeldab kõige selgemalt katoliikluse olemust. Kes on paavst ja kuidas katoliiklased ise tema kohta õpetavad? Tema ametlik tiitel:

"Rooma piiskop, Kristuse asetäitja, Apostlite Vürsti järglane, Ülemaailmse Kiriku kõrgeim preester, Lääne patriarh, Itaalia primaat, Romagna provintsi peapiiskop ja metropoliit, Vatikani Linnriigi suverään, Jumala teenijate sulane."

Ladina sõna vicar on sõna-sõnalt tõlgitud kui "asetäitja" või "asekuningas" – just selles tähenduses mõistavad katoliiklased Rooma piiskopi rolli. Apostlite vürsti all mõeldakse püha apostel Peetrust, keda katoliiklased peavad apostliku kogukonna omamoodi absoluutseks, monarhiliseks juhiks. Primus - see tähendab "vanim", "eelisem" piiskoppidest. Sõna suverään tähendab sõltumatut ilmalikku valitsejat. On väga sümptomaatiline, et tänapäevani nõuab paavst tungivalt ilmaliku riigi iseseisvaks juhiks jäämist, isegi kui see on nii väike, mille territoorium võtab enda alla vähem kui hektari.

Võib-olla on see kõrgetasemeline tiitel lihtsalt austusavaldus ajaloole? Keskajal ja renessansiajal olid sellised tiitlid väga levinud. Aleksandria õigeusu patriarhi nimetatakse endiselt ametlikult kogu universumi kolmeteistkümnendaks apostliks ja kohtunikuks.

Kuid kui Aleksandria patriarh oma tiitlid välja ütleb, mõistab ta, et see pole midagi muud kui omamoodi lisand, mis on jäänud kõlavatest ja kuulsusrikastest sajanditest. Ja katoliiklaste jaoks ei ole paavsti tiitel ainult pompoossed sõnad, mitte homiletika, mitte kõnekunst, see on usu objekt.

Sellel, tõdemusele, et paavst on apostlite vürsti järglane, kiriku nähtav pea ja Kristuse aseaine maa peal, põhineb roomakatoliiklus. Kõik muu katoliiklased on valmis varjama. Näiteks kaasaegsed uniaadid püüavad mitte keskenduda teistele dogmaatilistele erinevustele.

Mis sellest pealkirjast praktikas järeldub? Rooma-katoliku seadustes on kirjas: "Kõrgeim tool (see tähendab Rooma piiskopi tooli) ei saa olla kellegi poolt kohut mõista."

Sellest lühikesest fraasist järeldub, et Rooma ülempreester ei allu oikumeenilise nõukogu otsusele ja et roomakatoliku kirikus endas ei ole sellist organit, mis võiks öelda paavstile, et ta eksib, teeb valesti ja teda hukka mõista. Paavst on kirikust ja oikumeenilisest nõukogust kõrgemal.

Ja ka oikumeenilise nõukogu reegleid ei saa tunnistada kehtivaks, kui kirikukogu ei kutsunud kokku paavst ja need reeglid pole tema poolt heaks kiidetud. Ühtegi piiskoppi maailmas ei saa pidada tõeliseks piiskopiks, kui ta sai oma pühitsemise ilma paavsti loata.

Õpetusest, et paavst seisab kõrgemal universaalsest kirikust, et ta ei kuulu mitte ainult inim-, vaid ka kirikukohtute jurisdiktsiooni alla, tegid katoliiklased veel ühe väga kohutava järelduse.

Neil on paavsti eksimatuse dogma.

See ei tähenda, et katoliiklased usuksid, et paavst kui isik on isiklikult eksimatu. Kui mõnes poleemilises kirjutises juhitakse tähelepanu üksikute paavstide vääritule elule ja seda dogmat kritiseeritakse sellest vaatenurgast, ei ole see tõsiseltvõetav argument.

Katoliiklased õpetavad, et Rooma ülempreester, kui ta kõneleb kogu kiriku nimel (seal on selline roomakatoliku termin excathedra, see tähendab "kantslist" - mitte selles mõttes, et ta tingimata hääldab oma sõnu, tõustes kirikusse. kantslist, vaid selles, et ta räägib ametlikult) dogma- või moraaliküsimustest, ei saa eksida ja tema definitsioonid on iseenesest eksimatud ning pole vaja Kiriku külluse kinnitust ega aktsepteerimist.

See on üsna uus dogma. See võeti vastu alles 1870. aastal Vatikani I kirikukogul, mida katoliiklased nimetavad kahekümnendaks oikumeeniliseks kirikukoguks. Nad jätkasid oikumeeniliste nõukogude loendamist, lisades neile mõned keskaja, renessansi ja uue ajastu nõukogud. Nüüd on neid kakskümmend üks oikumeeniline nõukogu.

Kui me selle dogmaga nõustume, siis selgub, et eksimatu õpetuse vara, mis kuulub kogu kirikule tervikuna, on määratud ühele isikule - Rooma piiskopile.

Ja keda õigeusu oikumeenilises kirikus peetakse tõe valvuriks? Kas on mõni asutus, mis annab selliseid määratlusi, mida kõik peaksid aktsepteerima ja arvama, et need on tingimusteta tõesed?

Äkki oikumeeniline nõukogu? Ja kes määrab, kas nõukogu on oikumeeniline? Kolmanda ja neljanda oikumeenilise kirikukogu vahel peeti kirikukogu, mis sai hiljem kirikuajaloos Efesose röövlite sinodi nime. Sellel osalesid peaaegu kõik idamaade piiskopid, nii et formaalselt võis seda nimetada oikumeeniliseks. Kuid need piiskopid olid monofüsiitlikus pettuses. Seda katedraali muidugi kirik ei tunnustanud.

Õigeusu puhul, et isegi kõige autoriteetsemat nõukogu saaks tunnustada oikumeenilisena, peab Kiriku Täius selle otsused aktsepteerima. Et kogu kirikurahvas ütleks oma "jah" selle nõukogu otsustele. Ja ainult siis, kui see "jah" kõlab Jumala rahva poolt, kinnitatakse, et kirikukogu peegeldab tõeliselt kogu Kiriku õpetust. Seda ei määra mingid välised märgid, nagu formaalne häälteenamus: kiriku ajaloos on korduvalt juhtunud, et enamus olid ketserid. Tunnustame usku ühte pühasse, katoliku ja apostlikusse kirikusse. Katoliku kirik ei ole ainult statistiline nimekiri kirikus käijatest. Me usume, et hoolimata inimlikest nõrkustest, hoolimata hierarhide ja ilmikute eksimustest, ei saa Kirik kui Täius eksida.

1848. aasta idapatriarhide kirjas (millega ühines Vene Kiriku Püha Sinod, tunnistades seda Kiriku usku peegeldavaks, mis on kirjutatud seoses tollase Rooma paavsti üleskutsega liituda (muidugi, katoliiklike tingimuste kohta), ütleb see järgmist: "Tõe ja vagaduse valvur oleme me kogu kirik."

See sõnastus arendab sisuliselt edasi apostel Pauluse sõnu, et Kirik on „tõe sammas ja alus” (1. Tim. 3:15). See ei sisalda mingeid viiteid välisele autoriteedile. Seega puudub väline vihje, mis võimaldaks kindlalt teada, kes räägib tingimusteta tõtt ja kes eksib, et saaksite lihtsalt ühele arvamusele kindlaks jääda ja teise tagasi lükata – mitte mõelda millelegi muule.

See on põhimõtteline erinevus õigeusu ja katoliikliku vaatenurga vahel.

Kuid lõppude lõpuks on Kirikus igaühele meist usaldatud see, mida apostel Paulus nimetab vabaduse koormaks, öeldes:

„Seiske vabaduses, mille Kristus meile andis, ja ärge laske end enam allutada orjuse ikkele“ (Gal 5, 1) ja „Te olete kallihinnaga ostetud; ärge saage inimeste orjadeks” (1Kr 7:23).

Kristlase elus on alati sisemine probleem, mille igaüks meist peab ise lahendama ja kellelgi pole õigust vastutust teisele veeretada. See on kiriku tões püsimise probleem, kooskõlas kirikuga. Iga õigeusu kristlase tõekriteerium on kontrollida oma isiklikku arvamust kirikutraditsiooni järgi. Ja siin ei saa olla välist osutit. kindlasti, Kohalikud volikogud, patriarhi otsused, sinodi resolutsioonid – need on kõige olulisemad juhised, mida kristlane peab järgima. Kui aga nõukogu või patriarh äkitselt eksib kanoonilistes või isegi õpetuslikes küsimustes, on lõplik kohtuotsus iga kristlase südametunnistuse otsus. Ajalugu teab näiteid, kui patriarhid eksisid (see juhtus Konstantinoopoli kirikus, Antiookias ja Aleksandrias), kui nõukogud tegid valesid otsuseid.

Nagu näiteks nõukogu, mis mõistis hukka patriarh Nikoni, kes oli kindlasti imeline pühak ja kirikliku tõe eest võitleja. Kirik ja rahvas ei mäleta seda kirikukogu, selle mälestus on pauguga langenud ja patriarh Nikoni mälestus on läinud Vene kiriku ajalukku.

Milliseid järeldusi katoliiklased ise oma paavstiõpetusest teevad? Siin on mõned tsitaadid autoriteetsetelt roomakatoliku teoloogidelt. Nendest tsitaatidest on näha, kuidas selline õpetus viib roomakatoliku vaimumaailma põhimõttelise moonutamiseni.

"Iga paavstiga püsib Kristus täielikult ja täiuslikult saladuses ja võimuses."

Kui asendada selles sõnastuses sõna "paavst" sõnaga "kirik", siis kõlab see üsna õigeusklikult. See on tüüpiline näide sellest, kuidas katoliiklased kannavad Rooma piiskopi kujule üle selle, mis tegelikult on kogu kiriku omand.

"Paavstis jätkub jumaliku kehastumine või ühinemine inimkonnaga, olles hüpostaatilise ja moraalse liidu vahepealne."

Me teame, et jumalikkuse ja inimkonna hüpostaatiline liit leidis aset meie Issanda ja Päästja Jeesuse Kristuse Isikus. Igaüks meist on kutsutud moraalsele ühtsusele. Armu läbi jumalikustamine on kristliku elu eesmärk. Katoliiklased ei julge paavsti kohta öelda, et temas jätkub jumalikkuse ja inimkonna hüpostaatiline liit, sest see tähendaks paavsti täielikku võrdlemist Päästja Kristusega. Kuid nad ei räägi paavstist ega moraalsest ühendusest, nagu nad räägivad kõigi teiste inimestega. Ja nad ütlevad, et paavst on kõigi inimeste ja Päästja Kristuse keskel.

Veel üks väga iseloomulik tsitaat. Juba meie sajandil on Prantsuse piiskopi Bougot’ raamatus, mille nimi on Kirik (Pariis, 1922), kirjutatud: „Armulauasakramendis on meil nii-öelda ainult pool Kristusest, sest Ta on väljaspool Euharistia sakramenti. Kust otsida Jeesuse Kristuse teist poolt, kes tõesti püsib Kirikus? Ta on Vatikanis, ta on paavstis. Paavst on teine ​​viis Jeesuse Kristuse tõeliseks kohaloluks kirikus. Kristus lõi enda jaoks kaks tõelise kohalolu viisi, mis on täiesti erinevad, mõlemad seletamatud ja mis koos moodustavad Tema kehastumise täiuse. Oo nende kahe loori suur saladus, mille all Jeesus Kristus on peidus oma terviklikkuses! Mine Jeesuse juurde, kes ütleb: mine paavsti juurde. See on kristluse saladus. See on tõelise kohaloleku ime, kehastus, mida pakutakse ja jaotatakse kahe loori all.

Nii suhtub hea katoliiklane Rooma piiskopi. See on seda kohutavam ja traagilisem, et ülaltoodud sõnad pole kirjutatud silmakirjalikult, mitte sooviga endale midagi soetada. Nende ridade autor on siiras usklik, kuid ainult tema usu objekt, objekt, millele on suunatud kõik tema usulised kogemused ja tunded, ei ole kindlasti väärt seda, mida ja kellesse kristlane peaks uskuma. Ta võrdsustab ju armulauasakramendi kogemusega, mida katoliiklane kogeb Rooma piiskoppi nähes või teda puudutades. See on traagiline, kuna see on kristliku usu kardinaalne moonutamine ja Jumala ja inimeste vahelise Vahemehe, kes on Issand Jeesus Kristus, kuju hägunemine.

Kardinal Bellarmine (XVI sajand) kirjutas: "Paavst selle sõna otseses ja absoluutses tähenduses on kõrgem kui Ülemaailmne Kirik."

Seesama Bellarmine tegi sellest veelgi kohutavama järelduse, et kui paavst käskis pidada voorust paheks ja pahet vooruseks, siis peaks kirik toimima nii, nagu paavst ette näeb. Muidugi oli see kirjutatud usu põhjal, et paavst ei käsi kunagi voorust paheks pidada. Iseloomulik on aga see, et kogu Kiriku külluse moraalijuhised on seatud sõltuma ainuüksi piiskopi, isegi ülima sõnast.

Samal 16. sajandil ütles teine ​​kardinal Cajetan väga ebajuhuslikke sõnu: "Kirik on paavsti ori." Pühakirjale viidates toovad katoliiklased sageli argumendina Päästja Kristuse tuntud sõnu apostel Peetrusele: „Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku” (Matteuse 16:18).

Need sõnad ütles Päästja Kristus vahetult enne kannatusi ristil. Enne seda küsis Ta jüngritelt: „Kelleks inimesed mind peavad? Nad ütlesid: ühed Ristija Johannesele, teised Eelijale ja teised Jeremijale või ühele prohvetitest” (Matteuse 16:13-14). Paljud siis, kuigi nad kohtlesid Kristust hästi, ei mõistnud, et Tema on Messias, kes tuli maa peale. Päästja küsis jüngritelt: "Ja kelleks te mind peate?" Ja jüngrite nimel vastas apostel Peetrus: "Sina oled Kristus, elava Jumala Poeg." Mille eest ta sai vastuseks: „Õnnistatud oled sina, Siimon, Joona poeg! sest seda ei ilmutanud teile mitte liha ja veri, vaid minu Isa, kes on taevas" ja "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku ja põrguväravad ei saa sellest võitu."

Katoliiklastele meeldib öelda, et siin on apostel Peetrusele antud omamoodi eriline pea ja nurgakivi, millele kirik rajatakse. Pühad isad mõistsid neid Päästja apostel Peetrusele öeldud sõnu hoopis teisiti. Selles mõttes, et kalju, millele kirik on rajatud, on apostel Peetruse poolt väljendatud usk Kristusesse kui Jumala Pojasse.

Ja tõepoolest, seal, kus Kristust ei tunnistata Jumala Pojaks, pole ka kirikut. Viimased õpetused nagu tolstoism või iidsed ketserlused nagu arianism või nestorianism, mis ühel või teisel viisil seavad kahtluse alla Jeesuse Kristuse jumalamehelikkuse autentsuse, on väljaspool kirikut.

Katoliiklased mõistavad neid sõnu sõna-sõnalt ja ütlevad, et Rooma piiskop on apostel Peetruse järglane ja et tema on kivi, millel kirik seisab. Kui eemaldate nurgakivi, kukub kogu hoone kokku. Seetõttu ei saa isegi oikumeenilist nõukogu kokku kutsuda, nagu katoliiklased usuvad, kui Rooma paavst on surnud. Rooma piiskopi puudumisel ei ole kirikul eksimatust ega õpetuslike määratluste täiust ning tuleb oodata uue paavsti valimist, sest ainult tema saab juhtida Kiriku laeva.

Paavsti võim on aastasadade jooksul kasvanud ja arenenud. Seda Rooma piiskopi ülendamist seletatakse ka objektiivsete ajalooliste asjaoludega. Rooma linn oli ainuke apostlik tool läänes.

Pikka aega oli riiklus läänes väga ebastabiilne ja ainsaks stabiilseks institutsiooniks oli Rooma Tool, mille eesotsas oli Rooma piiskop.

Rooma piiskoppi on sajandeid nimetatud vahekohtunikuks vaidlustes idas ilmunud ketseridega ning ta on harjunud nägema end sellise vahekohtunikuna, kes annab hinnanguid kõikide dogmaatiliste ja muude vaadete üle.

Sellele lisandus muidugi inimlik nõrkus, uhkus, kohati lihtsalt argus, kohati aga täiesti ratsionalistlik usupuudus.

Kõik need tegurid koos viisid esmalt doktriinini Rooma peakoja ülimuslikkusest kogu kiriku üle, seejärel juba Rooma piiskopi enda ülimuslikkusest. Siis jõuti järeldusele, et Rooma piiskop on kiriku absoluutne pea ja väljaspool jurisdiktsiooni, mis tähendab, et ta ei saa eksida. Kuidas saab eksida keegi, kelle kohta kirik ei saa mingeid määratlusi teha? Nii et siin oli suur kiusatus ja teatud mõttes võit inimsoo vaenlasele, kes paljude-palju miljonite kristlaste jaoks moonutas ettekujutust tõelisest Kristuse usust.

Praegu on katoliku kiriku pea paavst Benedictus XVI, päritolult poolakas. See on esimene mitte-itaallasest paavst enam kui 500 aasta jooksul ja esimene slaavi paavst. Enne paavstiks valimist oli ta Krakowi kardinal.

Paavsti valivad kardinalid ehk roomakatoliku kiriku vaimulike kõrgeim kiht, kes järgneb kohe paavstile. Kardinale on vähe, ainult umbes 250 inimest. Nad valivad paavsti erikoosolekul, mida nimetatakse konklaaviks.

Konklaav on Rooma kiriku huvitav institutsioon, mis pärineb keskajast. Ladina keelest tõlgitud tähendab "võtmega". Koosolekul osalejad tuuakse kindlasse ruumi, sissepääs laotakse tellistega, tsementeeritakse. Kardinalid võivad konklaavist lahkuda ainult siis, kui nad valivad uue paavsti. XIV sajandil oli juhus, kui kardinalid ei suutnud poolteist aastat midagi otsustada, inimesed olid nördinud ja panid nad luku taha, öeldes, et kuni uut paavsti pole valitud, ei tule nad sealt välja. Sellest ajast alates on see tava väljakujunenud. Sixtuse kabelis toimuvad nüüd konklaavid. Et julgustada kardinale võimalikult kiiresti uut paavsti valima, antakse neile iga päev järjest halvema kvaliteediga toitu. Paavst valitakse kardinalide kahe kolmandiku häältega.

Paavst juhib roomakatoliku kirikut keskse riigiaparaadi kaudu, mida nimetatakse Rooma kuuriaks. See on omamoodi valitsus, millel on osakonnad, mida nimetatakse kogudusteks. Nad juhivad teatud koguduseelu valdkondi. Ilmalikus valitsuses vastaks see ministeeriumidele.

On olemas Usuõpetuse kongregatsioon, mis peaks tegelema katoliku õpetuse puhtusega seotud küsimustega. Tegutseb Sakramentide Distsipliini Kongregatsioon, mis tegeleb kõigi sakramentide pühitsemisega seotud vaidlustega. Seal on kogudus pühakute kanoniseerimiseks.

Idakirikute asjade kogudusel, mis tegeleb uniaatidega, on meiega eriline suhe.

Uniaadid ehk ida riituse katoliiklased on õigeusu kiriku või iidse kiriku inimesed Ida kirikud(kopti, armeenia-gregooriuse jt), kes ühinesid katoliku kirikuga, tunnustasid selle õpetust ja paavsti ülemvõimu, kuid säilitasid oma liturgilise riituse. Näiteks Ukrainas või Valgevenes on see traditsiooniline Bütsantsi riitus, mida kasutatakse ka meie kirikus. Kuid loomulikult mälestatakse paavsti liturgias kirikupeana.

Rooma paavst juhib katoliku kirikut absoluutse monarhina, samas kui kogudused on tema alluvuses vaid arutlevad ja haldusorganid. Rooma-katoliku kirikul on praegu üle 600 miljoni liikme. See on kristlikest konfessioonidest suurim. Katoliiklus on laialt levinud eelkõige Lõuna- ja Kesk-Euroopa maades, aga ka Lõuna- ja Kesk-Ameerika maades (tingituna sellest, et nende koloniseerimist viisid omal ajal läbi hispaanlased ja portugallased). Paljud katoliiklased ka Põhja-Ameerika, USA-s, eriti lõunaosariikides, mis olid samuti ajalooliselt seotud Hispaaniaga, ja idaosariikides. Katoliiklus on laialt levinud ka sellistes Kagu-Aasia riikides nagu Indoneesia ja Filipiinid. Nendest riikidest, mis kuulusid Vene impeerium, Poola on katoliiklik, Balti riigid on Läti ja Leedu, eriti Leedu. Luterlasi on Lätis rohkem kui katoliiklasi. Eesti on ajalooliselt valdavalt luterlik riik. Katoliiklasi on, aga kõige rohkem luterlasi.

Katoliku kiriku struktuur sarnaneb meie omaga. On piiskopkond: metropoliidid, peapiiskopid, piiskopid. See struktuur meenutab seda, mis oli muistses kirikus.

Katoliiklastel on ka mungalikkus, erinevalt õigeusklikest on katoliku mungad ühendatud nn kloostriordudesse. Mida see tähendab? Meie riigis elab iga klooster oma iseseisvat elu ja allub piiskopkonna piiskopile. Stauropegiaalsed kloostrid alluvad otse Tema Pühaduse patriarh. Katoliiklaste seas allub hulk ühe põhikirjaga kloostreid ühele ühisele juhile, keda nimetatakse kloostriordu kindraliks. Ta on reeglina selle ordu vanima kloostri abt. Ordukloostrid võivad olla laiali laialdasel territooriumil, isegi üle kogu maailma, kuid sellest hoolimata on neil üks ühine juhtkond, mis juhib kogu nende elu.

Benediktiini ordu on vanim. See tekkis 5. sajandil. Selle asutaja oli iidse jagamatu kiriku pühak Benedictus (või meie häälduses Benedictus) Nursiast. See oli munk, vagaduse askeet, kes organiseeris esimesed kloostrikogukonnad läänes ja andis neile idahartade alusel harta. Tuntud on munk Benedictuse moto: "Palveta ja tööta", mille ta pani oma kloostriharta aluseks. XII-XIII sajandil tekkisid frantsiskaanide ja dominiiklaste ordud, mis said nime nende asutajate - katoliku askeetide Franciscuse ja Dominicuse järgi.

Need, kes astusid frantsiskaani ordusse, andsid kerjatõotuse. Dominiiklaste ordu on ajaloos tuntud eelkõige selle poolest, et just temale usaldati inkvisitsiooniprotsessid ehk väljamõeldud või tõeliste ketseride tuvastamise, kohtu alla andmise ja hukkamise protsessid. Dominiiklastele endile meeldis sõnamängu kasutades end teisiti nimetada. Fakt on see, et ladina keeles dominikaanid - "Issanda koerad". Nad nimetasid end nii, rõhutades oma kaitsvat ja ketserlusevastast rolli. Huvitav on see, et meie ajaloos oli midagi sarnast ka kaardiväelastega. Nad omastasid endale sarnase sümboli.

Jesuiitide ordu on arvatavasti tuntud rohkem kui kõik teised katoliku ordud. Selle asutas 1534. aastal Hispaania aadlik Ignatius Loyola konkreetse eesmärgiga võidelda protestantismi vastu ja üldiselt võidelda kõigi mittekatoliiklike konfessioonide vastu. Jesuiitidel on nn eriline neljas tõotus, mida üheski teises kloostriordus ei leidu. Kolm tavalist kloostritõotust – tsölibaat, kuulekus ja mitteosutamine – on kõigile teada, need on idas ja läänes samad. Jesuiitidel on ka paavstile absoluutse kuulekuse tõotus.

Jesuiitide ordu on üles ehitatud väga omapäraselt ja huvitavalt. On olemas mitmetasandiline hierarhia. On algajaid, on nn algajaid; järgmisel sammul annab inimene kolm tõotust – ja siis annavad paavstile absoluutse kuulekuse tõotuse ainult valitud. Nende hulgast valitakse juba välja ordu juhtliikmeid. Jesuiitide ajalugu on enam-vähem kõigile teada, samuti nende loosung, et hea eesmärk õigustab vahendeid, millega see saavutatakse. Tänaseni lahkub märkimisväärne osa roomakatoliku kiriku piiskoppidest jesuiitide ordust. Jesuiitidele kuulub suurem osa katoliku meediast ja kirjastustest. Et anda aimu nende tegevuse ulatusest, võib tuua järgmised arvud: nad juhivad 94 katoliiklikku kõrgkooli ja 59 ilmalikku kõrgkooli, mis pole spetsiaalselt vaimset laadi. Nad täidavad kogu roomakatoliku kiriku missiooni üldist suunda.

Jesuiidid jagavad kogu maailma 50 provintsiks või piirkonnaks. Kõigi nende alade eesotsas on korrapidaja või eelkäija, kes juhib jesuiite selles maailma 50. osas. Jesuiitidele antakse ainuõigus kohalikele katoliku piiskoppidele mitte alluda. Nad kuuletuvad ainult ordu kindralile ja tema - paavstile. Kohalikul piiskopil ei ole jesuiitide üle võimu.

Katoliku misjonit meie riigi territooriumil juhib ja teostab praegu suuresti Jesuiitide Ordu.

1917. aastal, vahetult pärast Veebruarirevolutsiooni, asutasid katoliiklased meie maal Paavstliku Idamaade Instituudi. Tema pidi juhtima töid Venemaa territooriumil. 1920. aastatel käisid Vatikani kõrged esindajad Nõukogude Venemaa ja kohtus tollase juhtkonnaga.

Siin on sõnad, mille ütles Vatikani Venemaa missiooni juht, prantslane Michel d'Herbigny 1922. aastal:

“Bolševism tapab preestreid, rüvetab kirikuid ja pühamuid, hävitab kloostreid. Kuid kas pole just religioonivastase bolševismi religioosne missioon see, et ta hukutab skismaatilise mõtte kandjad (jutt on õigeusklikest), st teeb “puhta laua”, tabularasa, ja see teeb võimalikuks Venemaa vaimne taasloomine.

1920. aastatel ja 1930. aastate alguses püüdsid katoliiklased aktiivselt ära kasutada olukorda meie kirikus, püüdsid tõlgendada sadade tuhandete õigeusklike märtrisurma kui võimalust tulevaseks katoliku misjoniks Venemaal, mis on vabastatud „skismaatilisest“ mõjust. Päris nii nad seda praegu teevad.

Moskvas on mitu katoliku kogudust. Nüüd on lisaks Lubjanka Püha Louisi kirikule avatud kirik Malaja Gruzinskajal. Katoliiklased väidavad veel umbes seitset hoonet. Moskvas on katoliku seminar, mis erinevalt paljudest vastloodud õigeusklikest õppeasutused Registreerimine ja paigutus väga kiiresti kätte. Nüüd on asutamisjärgus katoliku ülikool, mida ametlikult nimetatakse Interkonfessionaalseks. Nad kutsuvad õppima mitte ainult katoliiklasi, vaid ka teiste konfessioonide esindajaid ja isegi mittekristliku maailmavaatega inimesi üldiselt, võttes arvesse sajandite jooksul kogunenud rikkalikke kogemusi katoliikliku maailmavaate kujundamise haridus- ja kasvatustöös.

Katoliku piiskop resideerib Moskvas. Tõsi, ta ei ole Venemaa roomakatoliku kiriku pea. Seni pole katoliiklased seda sammu astunud, sest oleks liiga trotslik määrata Moskvasse piiskop ja kutsuda teda kogu Venemaa eksarhiks või anda talle peapiiskopi või metropoliidi tiitel.

Siiani pole Moskvas vähemalt ametlikult ühtegi uniate. Moskvas eksisteerivad kihelkonnad on lääneliku ladina riitusega. Seal saab missa esitada ladina, euroopa või vene keeles. On mitmeid keskkoole, kus katoliku seminari või St. Louisi koguduse esindajad õpetavad Jumala seadust.

Meil puudub praegu täpne statistika katoliiklaste arvu kohta Venemaal, sest konfessionaalsel kuuluvusel põhinevaid küsitlusi pole tehtud. Selge on see, et Leedus on 70–80% ametlike katoliiklaste kogurahvastikust. Katoliiklaste arv pole Venemaal kunagi ületanud 1,5-2% elanikkonnast. Seega, kui praegu luuakse Magadani või Novosibirskisse mingeid piiskopkondi, siis on ilmselge, et peamine eesmärk ei ole saja-kahesaja katoliiklase eest hoolitsemine, nimelt misjonitegevus, proselitism – neis paikades elava elanikkonna pöördumine.

Näiteks Smolenskis polnud kuni viimase ajani katoliiklasi. Nüüd korraldatakse seal kogudus, mida külastab tegelikult 10-15 inimest. Kuid registreeritud kogukonnas oli kuni 1,5 tuhat inimest. See juhtub seetõttu, et on inimesi, kes ei ole tegelikult katoliiklased, kuid soovivad teadlikult katoliiklikku mõju, kui "tsiviliseeritud eurooplane", mitte "korterortodoksia".

N. e. Jeruusalemma kirik lakkas ajutiselt olemast ning esiplaanile hakkasid kerkima Rooma kogukond ja selle piiskopi autoriteet. Lähtudes Rooma kui impeeriumi pealinna kesksest positsioonist ja kõrgeimatelt apostlitelt apostli päritolust, on Rooma piiskopid juba 3. sajandist. hakkavad rääkima oma domineerivast positsioonist kirikus, milles idaprovintside piiskopid ei nõustunud nendega.

Üldiselt ei luba apostellikud kaanonid ja iidsete nõukogude kaanonid ei väljapaistva piiskopi autokraatiat ega, veelgi enam, absolutismi kirikus. Usuliste ja kanooniliste küsimuste lahendamise kõrgeim võim kuulub piiskoppide nõukogule – kohalikule või, kui asjaolud seda nõuavad, oikumeenilisele nõukogule.

Sellest hoolimata kujunesid poliitilised olud selliseks, et Rooma piiskopi mõju kasvas jätkuvalt. Sellele aitas kaasa barbarite sissetung kongis. V. ja Euroopa rahvaste ränne. Barbarite lained liikusid läbi Vana-Rooma provintside, pestes minema kõik kristluse jäljed. Vastloodud riikide hulgas on Rooma apostliku usu ja traditsiooni kandja. Rooma piiskopi autoriteedi tõusule aitasid kaasa ka usurahutused Bütsantsi impeeriumis kuni VIII sajandini, mil Rooma piiskopid tegutsesid õigeusu kaitsjatena. Nii hakkas Rooma piiskoppide seas tasapisi süvenema veendumus, et nad on kutsutud juhtima kogu kristliku maailma elu. Uus tõuge Rooma piiskoppide despootlike väidete tugevdamiseks c. ilmus keiser Gratianuse dekreet, millega paavsti ("paavst" – isa, seda tiitlit kandsid Rooma ja Aleksandria piiskopid) isikus tunnistati "kõigi piiskoppide kohtunik". Juba sees Paavst Innocentius kuulutas, et "midagi ei saa otsustada ilma suhtlemiseta Rooma Tooliga ja eriti usuasjades peavad kõik piiskopid pöörduma apostel Peetruse poole", see tähendab Rooma piiskopi poole. 7. sajandil Paavst Agathon nõudis, et kogu kirik aktsepteeriks kõiki Rooma kiriku määrusi, nagu reeglid on heaks kiidetud Püha Püha kiriku sõnadega. Peeter. 8. sajandil Paavst Stefanus kirjutas: "Ma olen jumaliku halastuse tahtel apostel Peetrus, keda kutsutakse Kristuseks, elava Jumala Pojaks, kes on oma volituste alusel määratud kogu maailma valgustajaks."

Viiendal sajandil söandavad paavstid oikumeenilistel kirikukogudel kuulutada oma kõrgeimat kiriklikku võimu. Loomulikult ei deklareeri nad siin isiklikult, vaid oma legaatide kaudu. Legaat Philip kolmandal oikumeenilisel nõukogul ütleb:

„Keegi ei kahtle ja kõik ajastud teavad, et püha ja õnnistatud Peetrus, apostlite pea, usu sammas, katoliku kiriku alus, sai taevariigi võtmed meie Issandalt Jeesuselt Kristuselt, Päästjalt. ja inimsoo Lunastaja ning et pattude sidumise ja lahti sidumise võim on kandunud tänasesse päeva ja ta elab igavesti oma järglastes ja kasutab kohtuniku võimu. .

Ida piiskopid ei võtnud neid paavstide kasvavaid pretensioone alguses tõsiselt ja need ei lõhestanud kirikut. Kõik olid seotud usu ühtsusega, sakramentidega ja teadvusega, et nad kuuluvad ühte apostlisse kirikusse. Kuid kristliku maailma õnnetuseks lõhkusid Rooma piiskopid selle ühtsuse nii aastatel kui ka järgnevatel sajanditel moonutuste ja uuendustega usutunnistuse (dogmaatiline) ja kanooniliste (kirikuseadused) vallas. Rooma kiriku võõrandumine hakkas süvenema uute dogmade juurutamisega, esmalt Püha Vaimu protsessiooni kohta "ja Pojast", nende sõnade lisamisega usutunnistusse, seejärel - õndsa laitmatu eostamise kohta. Neitsi Maarja puhastustulest, "liigsetest teenetest", paavstist kui Kristuse "asekuningast", kogu kiriku ja ilmalike riikide peast, Rooma piiskopi eksimatusest usuasjades. Ühesõnaga, hakati moonutama kiriku olemuse õpetust. Õigustuseks Rooma piiskopi ülimuslikkuse õpetusele viitavad katoliku teoloogid Päästja sõnadele, mida rääkis St. Peetrus: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma koguduse" (Matteuse 16:18). Kiriku pühad isad on neid sõnu alati mõistnud selles mõttes, et kirik põhineb usul Kristusesse, mida St. Peter, mitte tema isiksus. Apostlid ei näinud ap. Peetrus oma peaga ja Jeruusalemma apostellikul nõukogul juhatas ap. Jacob. Mis puudutab võimujärglust, mis ulatub tagasi St. Peetrus, on teada, et ta pühitses piiskopid paljudes linnades, mitte ainult Roomas, vaid ka Aleksandrias, Antiookias jne. Miks on nende linnade piiskopid ilma erakorralistest volitustest ära võetud ap. Peeter? Selle küsimuse sügavam uurimine viib ühe ausa järelduseni: Rooma piiskopid lõid ambitsioonikatel motiividel kunstlikult doktriini Peetruse juhist. See õpetus oli algkirikule tundmatu.

Kasvavad pretensioonid Rooma piiskopi ülimuslikkusele ja õpetuse juurutamine Püha Vaimu protsessioonist "ja Pojast" viis Rooma (katoliku) kiriku lahkuminekuni Kristuse kirikust. Ametlikuks äralangemise kuupäevaks peetakse seda, kui kardinal Humbert asetas Konstantinoopoli Hagia Sophia kiriku troonile paavsti sõnumi, mis needis kõiki Rooma kirikuga mittenõustujaid.

Katoliiklasi iseloomustab nii jumalike dogmade kui ka kirikukaanonite (reeglite) väga lai tõlgendamine. Seda on selgelt näha erinevate kloostriordude olemasolust, mille põhikirjad on üksteisest väga erinevad. Hetkel on u. 140 katoliku kloostriordu, millest peamised.