Многих интересует вопрос – в чем заключается смысл жизни в христианстве? Попытки найти ответ на вопрос лишают покоя. Религия каждому верующему помогает найти путь к жизни полной смысла. Несомненно, – вопрос философский, однако, четкий ответ на него поможет найти вера и искренняя молитва Богу. Религиозный ответ на метания души станет ярким лучом света и укажет путь к спокойствию и гармонии. Давайте обратимся к трем мировым религиям и попробуем разобраться – в чем состоит смысл жизни человека.
Христианское понимание смысла жизни
Многие святые отцы в своих проповедях и учениях уделяют особое внимание вопросу поиска истинного жизненного пути и самого себя. О вечном и главном задумался человек уже в далеком прошлом. Вспомните легенду о царе Сизифе, в наказание он был обречен вечно вкатывать камень на вершину самой высокой горы. Достигая вершины, царь вновь оказывался у подножия и начинал бессмысленное восхождение. Этот миф является ярчайшим примером бессмысленности человеческого бытия.
Мыслители об истинном смысле бытия
Философ Альбер Камю, размышляя о смысле жизни в христианстве, применил образ Сизифа к образу человека – своего современника. Основная идея философа заключалась в следующем – жизнь каждого существа, ограниченного рамками бытия, напоминает сизифов труд, полна абсурда и бессмысленных поступков.
Это важно! Часто человек, достигший почтенного возраста, вспоминает жизнь и понимает – в ней было много бессвязных событий, которые превратились в бесконечную цепь бессмысленных поступков и действий. Чтобы земное бытие не напоминало сизифов труд, важно найти смысл жизни, четко увидеть дорогу – свой, единственный путь к гармонии и счастью.
К сожалению, многие люди живут в иллюзорном мире, следуют псевдоцелям. Однако в мире конкретики и реалий найти истинный смысл жизни христианина невозможно. Лучше всего эту мысль подтвердит точная наука – математика. Число, деленное на бесконечность, равно нулю. Неудивительно, что все попытки людей, далеких от веры, объяснить смысл бытия выглядят наивными.
Великие творцы и философы понимают неполноту земного бытия. Блез Паскаль только за два года до смерти осознал, что наука – это лишь работа, ремесло, а истинный смысл христианской жизни уходит корнями в религию. В своих письмах ученый часто и много размышлял о смысле бытия. Он писал, что человек может стать по-настоящему счастливым только, осознав, что есть Бог. Истинное благо – любить Его и пребывать в Нем, а великое несчастье – разлучиться с Ним, оказаться наполненным мраком. Истинная религия наглядно и доступно объясняет человеку причину, по которой он сопротивляется Богу, следовательно, величайшему благу. Истинная вера указывает, как обрести необходимые силы, чтобы от собственных заблуждений, как принять Бога, обрести себя.
Великий ученый и православие
В современном мире ситуация кардинальным образом не изменилась. Глубоко нравственный человек, достигнув определенных высот и результатов, отчетливо понимает – это не истинная, не цель. Великие люди находятся в постоянном осмыслении в чем и истинный её смысл. Ярким примером является жизнь академика Королева. Управляя величайшей космической программой, он понимал – смысл бытия в спасении души, то есть – устремляется далеко за пределы земного бытия. В те времена православие и вера подвергались серьезным гонениям, но даже тогда у Королева был наставник, он посещал богомолье и жертвовал крупные суммы на благотворительность.
Об этом удивительном человеке писала монахиня Силуана, которая работала в гостинице при монастыре. В своих рассказах она описывает Королева представительным мужчиной в кожаной куртке. Ее изумил тот факт, что академик, пожив несколько дней в гостинице при храме искренне удивлялся бедности и нищете. Его сердце разрывалось от увиденного, и Королев захотел помочь обители. Академик сокрушался, что имеет при себе мало денег, но оставил адрес и номер телефона, попросил монахиню по приезду в Москву обязательно заехать. Монахиня дала Королеву адрес священника, оказавшегося в непростой ситуации, попросила оказать посильную помощь. Спустя некоторое время Силуана приехала в Москву и посетила Королева. К ее удивлению мужчина жил в роскошном особняке, очень обрадовался, увидев монахиню, пригласил в гости. В кабинете Королева стояли образа, а на столе лежала открытая книга Добротолюбия. Академик пожертвовал монастырю 5 тысяч рублей. К слову, наставником и добрым другом Королева стал священник, адрес которого давала монахиня и просила о помощи.
Это важно! Для Королева обращение к религии не было коротким эпизодом, в ней академик познал смысл жизни христианина. Ученый жил православием, рисковал собственным высоким положением, находил время на чтение творений святых отцов.
Пушкин о Евангелие
Великие поэты в своем творчестве поднимали вечный вопрос о смысле рождения и бытия. В начале 19 столетия Александр Сергеевич Пушкин написал стихотворение «Три ключа», где выразил бесконечное чувство жажды души. На тот момент поэту было всего 28 лет, но уже тогда он хотел разобраться в смысле пребывания живых существ на земле и их рождения. А за 3 месяца до трагической гибели Пушкин напишет о Евангелие – единственной книге, где истолковано каждое слово. Поэт говорил, что только эта великая книга применима к любому обстоятельству и событию в жизни, ее красноречие увлекает и обладает вечной прелестью.
Ответ на вопрос – где искать смысл рождения и что может изменить вашу жизнь? Самое точное учение откроет святое Евангелие. Здесь сказано – жизнь важнее пищи, она важнее субботы. В соответствии с Евангелие Иисус умер за каждого, воскреснув, он стал Начальником жизни. Настоящий смысл бытия заключается в единении с Иисусом, именно это является подлинным источником счастья и света. В Евангелие сказано, что истинно верующий после смерти обязательно воскреснет.
Это важно! Вхождение в вечную жизнь начинается на земле, через церковь. Если человек не смог ступить на ступни святости, но проживает свой путь духовно честно, он обретает знание о смысле своего бытия. В этом помогает молитва, которая является обращением к Богу, разговором с ним. Одна из самых сильных – молитва Николая Чудотворцу, изменяющая человека и открывающая путь к вечной жизни.
Смысл жизни в буддизме
Буддийская практика говорит о том, что неотъемлемая часть жизни каждого человека – страдания, а наивысшая цель – прекратить эти страдания. В слово «страдания» буддизм вкладывает конкретный смысл – стремление получить материальные блага, желания, которым человек, не достигший нирваны, потакает. Избавиться от страданий можно единственным способом – достигнув особенного состояния – просветления или нирваны. В этом состоянии человек отказывается от всех своих желаний, соответственно, он избавляется от страданий.
Цель бытия в буддизме южной традиции – осознание личного сознания, достижении такого состояния, когда человек лишен любых земных желаний и прекращает бытие в общепринятом смысле этого слова.
Если говорить о буддизме северной традиции, здесь преследуются высочайшие цели. Человек не может достичь нирваны, пока живые существа не достигнут состояния просветления.
Это важно! Достичь нирваны можно не только практикуясь, а также в результате безгрешной, праведной жизни.
Смысл жизни в исламе
Смысл жизни в исламе предполагает особые отношения между Богом и человеком. Главная цель последователей ислама – покорность Богу, вручение себя Ему. Именно поэтому последователей этой религии называют преданными. В Коране есть слова о том, что Бог создал человека не для конкретной пользы для Бога, а для поклонения Ему. Именно в поклонении есть наивысшая польза.
В соответствии с главными исламскими догмами Аллах главенствует над всем, Он милосерден и милостив. Все верующие должны предать себя Аллаху, покориться и смириться. При этом все люди ответственные за собственные поступки, по которым Господь воздаст на высшем Суде. После Суда праведники окажутся в Раю, а грешников ждут вечные наказания в Аду.
Лекция профессора Московской Духовной Академии и Семинарии А.И.Осипова.
Министерство образования Российской Федерации
«Российский государственный профессионально-педагогический университет»
Институт экономики и управления
Кафедра философии и культурологии
Контрольная работа по предмету: Культурология
Вариант №45
«Христианство о смысле жизни человека, его смерти и бессмертии»
Преподаватель: Климов В.П.
Студент гр. ЗАУ 114С: Рудаков П.Б.
Екатеринбург 2009
Введение
1. Что такое смысл жизни?
2. История Христианства.
3. Философские истоки.
4. Христианство о смерти и бессмертии.
Заключение
Введение.
О происхождении христианства написано огромное, по существу необъятное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имеющем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств.
Так что же такое христианство? Если говорить совсем коротко, это религия, в
основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёл в мир.
Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мёртвых
изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой,
европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово
Иисуса, а Он Сам. Главным делом Иисуса было Его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.
Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Человек, по замыслу Бога наделённый свободной волей, ещё в раю попал под искушение сатаны - одного из ангелов, восставших против Божией воли, - и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как бог». Это изменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видят следствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение.
Человек был изгнан из рая с напутствием: «В поте лица твоего будешь есть
хлеб...». Потомство первых людей - Адама и Евы - населило землю, но с первых дней истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобы вернуть человека на путь истинный, Бог явил Себя избранному Им народу - иудеям. Бог не раз открывался пророкам, заключал «заветы» (т. е. союзы) со «Своим» народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни.
Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии - того, кто сможет избавить мир от зла, а людей - от рабства греху. Для этого Бог послал в мир Своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородный грех всего человечества - бывшего и будущего. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни с Богом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился», - говорил св. Афанасий Великий.
С той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом. Это Завет Любви. Его важнейшее отличие от Ветхого (т. е. старого, прежнего) Завета заключается в самом понимании Бога, Который, по словам апостола, «есть Любовь». На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека - закон. Христос же говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Я возлюбил вас»; Он Сам являл пример совершенной любви.
Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум не вмещает представления о едином Боге, существующей в трёх лицах: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Таинственно проявление божественной любви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является соединение («неслиянное и нераздельное») божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает от смерти всё человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно из главных таинств христианства - причастие, основанное на евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа), и приобщение верующих через вкушение этих божественных даров к Богу.
Эти тайны можно постичь, только уверовав, а вера, по определению апостола
Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11.1). Господь просветляет разум человека и преобразует всё его существо, давая ему возможность непосредственного видения духовной реальности, разумения и исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников составляет Священное Предание христиан. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Священное Писание христиан - Библию (греч. «книги»).
Христианство - (от греческого Christos- помазанник)
Актуальность темы Христианства.
Христианство сыграло основопологающую роль в становлении России. Православная конфессия христианства была привезена в нашу страну из Византии Великим Князем Владимором (красносолнышко), после чего с 988г. Русь крестилась, что привело к укреплению единства, упрочению власти, подъему нравственности, появлению письменности и литературы, подъему авторитета страны. Хотя Христианство приходило в страну и раньше. Ольга (мудрая) была крещена в 955г. Это, что касается России.
Большая половина земного шара приняла Христианство. Это послужило к неизбежному подъему стран культурно, числено, финансово. Изучение этого вопроса как никогда актуально в наше время кризиса и беспредела.
1. Что такое смысл жизни?
Смысл жизни, смысл бытия - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:
- «В чём состоят жизненные ценности?»,
- «Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще ),
- «Зачем (Для чего) мне жить?».
Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.
Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.
1.1. Смысл жизни с точки зрения Христианства.
Смысл жизни - в спасении души. Онтологически самостоятельным бытием является только Бог, все «тварное» существует и осмысляется только в непрерывной связи с Творцом. Однако не всё в этом мире имеет смысл - есть бессмысленные, иррациональные поступки. Примером такого поступка является, например, предательство Иуды или его самоубийство. Таким образом, христианство учит, что один поступок может обессмыслить всю жизнь. Такие поступки называются грехами. Грех - это не только зло, а ещё и бессмыслица. Самооправдание греха - это самообман, лесть себе и в то же время попытка укрыться в свой «виртуальный мир» от реальности. Обратный процесс - возвращение к реальности и осмысление бессмысленной жизни, возможен только при невидимом личном присутствии Творца, и называется покаянием. Способность к покаянию (переосмыслению своей жизни) связана с телесностью человека, её нет у ангелов и бесов.
Христос - это воплотившийся Смысл всего мира, София, «Премудрость Божия». Именно Он наполнил смыслом этот мир в момент Сотворения Мира, и, что самое важное, восстановил уже было утраченный смысл каждой человеческой жизни через Своё воскресение из мёртвых. Только в свете воскресения Христова человеческая жизнь обретает свою непреходящую ценность. Только после воскресения Христова возможны истинный прогресс и развитие.
Смысл жизни - это замысел Божий о человеке, и он разный для разных людей. Его можно прозреть только смыв налипшую грязь лжи и греха, но его невозможно «выдумать».
«Увидела лягушка буйвола и сказала: „Я тоже хочу стать буйволом!“ Дулась, дулась и под конец лопнула. Ведь Бог-то кого лягушкой сделал, а кого буйволом. А лягушка чего учудила: захотела стать буйволом! Ну и лопнула! Пусть каждый радуется тому, каким сделал его Творец.» (Слова старца Паисия Святогорца).
Смысл земного этапа жизни - в обретении личного бессмертия, которое возможно только через личное сопричастие жертве Христовой и факту Его воскресения, как бы «сквозь Христа».
Смысл жизни - это сам Иисус Христос: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6).
1.2. Смысл жизни с точки зрения православия.
В православии особенный акцент ставится на бессмертии тела, а не только души. Именно поэтому православные хоронят, а не сжигают умерших, почитают мощи, не гнушаются касаться и даже целовать покойного.
11.1. Если Бог есть, то почему Он допускает страдания безвинных младенцев? А разве можно объяснить смысл страданий с позиции отвержения Бога? Если отвергнуть Господа, то тем более безутешны скорби. Тогда в бедах – полная безысходность, а жизнь человека – сплошная бессмыслица. Только с признанием Бога становится виден в страданиях смысл, ведь если есть Бог, то скорби – бессильны. Потому что любая скорбь временна, а Бог – вечен. И в таком случае страдания и даже безвременная кончина детей на самом деле уже не конец, а призвание в мир иной, лучший и вечный. Часто людям трудно поверить в то, что человеку, тем более невинному, может быть полезно страдать.
Но не имевший греха Христос показал на примере Собственной жизни – путь к славе Воскресения пролегает через скорби Голгофы. Если люди не видят смысла того, что попускает Бог, то это еще не значит, что смысл отсутствует. Ведь за сумраком земных скорбей и несправедливостей откроется свет вечной, блаженной жизни. Поэтому Бог не всегда избавляет детей от скорбей и страданий, но являет Свой пусть и непостижимый, но мудрый Промысл, чтобы сохранить их души для участи лучшей. И разве не стоит немножко потерпеть здесь ради вечности?
11.2. Если Бог милосерд, как Он может допустить, чтобы будущие мучения были вечными?
– Душа человека, покидая бренное тело, переходит в вечность, где нет времени, а значит, нет и кардинальных изменений, возможных в земном переменчивом мире. В вечности есть лишь раскрытие личного духовного самоопределения, ставшего явным за время земной жизни. И потому одни души предстанут в свете благодати Божией, к которой они всем сердцем стремились, а другие – во тьме грехов, поглотившей внутренний мир человека. Важно понять, что вечные муки – не кара разгневанного Божества, а итог внутреннего самоопределения человека. Глубинный выбор добра или зла, проявившийся за время земной жизни, становится решающим в отношении пригодности человека к Небесному Царству. Господь Бог создал человека со свободной волей, которая выражается в глубоком личностном самоопределении, хочет или не хочет такой человек быть с Богом. Господь к спасению призывает, но не принуждает, потому что рай, полученный по принуждению, уже не рай.
11.3. Почему Бог не сделает всех людей добрыми?
– Бог наделил людей свободной волей. Если бы эта свобода была лишена реального выбора, тогда она была бы не нужна. Люди никогда бы не узнали, что такое добро, если бы не знали, что такое зло. В том и заключается настоящая ценность и красота, что Царство Бога и Его любовь человек выбирает добровольно, хотя вокруг него и много соблазнов. Ведь все, что совершается насильно, лишено подлинной радости и счастья.
11.4. Накажет ли Бог тех, кто смотрит телевизор?
– Церковь не запрещает смотреть телевизор, она предупреждает, как опасно быть зависимым от телевизора. Даже не говоря о передачах, коверкающих сознание и души детей и взрослых. Надо уметь выбирать, что полезно, а что вредно и губительно для души. Есть немало и хороших передач, в том числе православных, но немало в других передачах и откровенного развращения, насилия, ненависти к человеку. Надо уметь вовремя нажать кнопку. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор.6:12).
11.5. Как начать духовную жизнь?
– «Обратись к Господу и оставь грехи; молись пред Ним и уменьши твои преткновения. Возвратись ко Всевышнему, и отвратись от неправды, и сильно возненавидь мерзость» (Сир.17:21-23). Духовная жизнь начинается с покаяния и отвращения от всех злых дел. Надо стараться регулярно посещать в воскресные и праздничные дни богослужения, читать утренние и вечерние молитвы из православного молитвослова, соблюдать посты и постные дни, . Духовная жизнь – это внутренняя жизнь. Надо больше внимать внутреннему состоянию души, состоянию совести, стремиться жить по заповедям Божиим, постоянно следить за мыслями, чувствами, никого не осуждать, ни на кого не раздражаться и всех прощать. Постараться найти себе и выполнять его наставления.
11.6. Как избавиться от вредных привычек?
– Избавиться от вредных привычек можно искренним в них раскаянием на Исповеди и Причастием, обещая Богу добрую совесть и прилагая усилия к исправлению. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).
11.7. Как быть, если не у кого спросить, как поступить?
– «Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его; душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтоб Он управил путь твой в истине» (Сир.37:17-19). У человека есть достаточное руководство – совесть, и никто не лишен ее помощи. Если последовать своей воле нельзя и спросить не у кого, то надо подумать, как поступил бы Господь по Своей кротости. Основанием жизни всегда были и будут Божии заповеди.
11.8. В чем разница между религией и наукой?
– Религия и наука – две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут одна другую пересекать, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Притч.15:14). «Послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» (Притч.1:5).
Обе – религия и естественная наука требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки – в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки – венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии – для действования (поведения).
11.9. Чем укрепляется Православная вера?
– Для укрепления веры необходимо чаще ходить в храм Божий, слушать проповеди и поучения, читать Священное Писание и наставления святых отцов, искать и вопрошать духовно опытных людей, общаться с верующими, молиться и просить Бога об укреплении веры, часто исповедоваться и причащаться.
Вера православная усиливается молитвой, а сохраняется удалением от общения со злыми и развратными людьми. Надо избегать случаев, которые могут возбуждать страсти.
Вера, как и любовь, не дается сразу и легко: ее надо искать, добиваться, и только со временем, после усиленного духовного делания, вера овладевает всем внутренним существом человека, становится целью бытия.
11.10. Когда впервые сошел Благодатный огонь?
– Благодатный огонь является в храме Гроба Господня (Воскресения) в Иерусалиме из года в год, долгие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление, установить трудно. Самые ранние упоминания о схождении Благодатного огня в канун Воскресения Христова встречаются у Григория Нисского и датируются IV веком. Об этом чуде писал св. Иоанн Дамаскин и многочисленные паломники на протяжении многих веков.
11.11. Какая разница между грехом и страстью?
– Страсть – это дурная привычка, навык, а грех – это действие по дурной привычке, удовлетворение ее.
Страсти – это раздражительность, гнев, тщеславие, сластолюбие, зависть, ненависть, злая похоть и тому подобное. К грехам толкают действия страстей. Однако можно иметь страсти, но не идти у них на поводу, не действовать по ним. Грех – это поступок, противный закону Божию.
11.12. Угодны ли Богу добрые дела, сделанные по принуждению?
– Церковь запрещает всякие принуждения, хотя бы и с целью заставить человека сделать добро, ибо они ожесточают его характер, не принося никакой пользы принуждаемому. Добро, сделанное по необходимости, не является христианской добродетелью.
«Благоугождение Господу – отступление от зла, и умилостивление Его – уклонение от неправды» (Сир.35:3).
11.13. Можно ли говорить посторонним что-либо поучительное, если сами они об этом не просят?
– Этого делать не следует. Святые отцы считали это празднословием.
11.14. Для чего человек живет на земле?
– Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека. Цель жизни христианина – стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией. Если нет стремления к этому, то жизнь, с христианской точки зрения, бесцельна, бессмысленна и пуста. Но чтобы стяжать Духа Святого, надо очистить сердце от страстей и, прежде всего, от гордыни – матери всех пороков и грехов.
Всю земную, христианскую жизнь человек должен посвятить заботе о своей бессмертной душе, которая будет жить вечно, а не о теле и не о приобретении земных временных благ. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк.8:36).
11.15. От чего бывают плохие сны?
– Душевная жизнь человека не прекращается и во сне, да она и не может прекратиться, поскольку душа бессмертна. Только во сне отнята воля по отношению к телу и вместо обычного сознания появляется так называемое подсознание. Святые отцы говорят, что лишь при совершенном очищении сердца и сновидения будут всегда чистыми и светлыми. То есть плохие сны бывают от плохой, не богоугодной жизни, от отягощения души грехами и страстями. Большая часть снов – естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему.
11.16. Можно ли верить снам?
– «Сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения – суета, и сердце наполняется мечтами. Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир. 34:1-5, 7).
Святые отцы запрещают придавать снам какое-либо значение и тем более открывать их другим. Сны бывают трех видов: простые, «зрения», «откровения». Простые сны бывают у людей обыкновенных. В этих снах много нечистого. Их надо презирать. «Зрения» бывают людям, стремящимся к очищению своих чувств. Этим людям Господь посылает сны для того, чтобы через зримое в сновидении они лучше постигли волю Божию и стремились к духовному восхождению. Над некоторыми снами стоит задуматься и попробовать уяснить себе: не обличает ли Господь в этом сне в каком-либо грехе, пристрастии или слабости? «Откровения» бывают людям совершенным, очистившимся от страстей.
У иноков Старого Афона есть правило относительно снов: не принимать и не отвергать. Это мудрое правило спасает от гордости и превозношения, если такие явления приписывать своей благодати, а также спасает от хулы на благодать, если действительно имело место проявление благодати.
11.17. Какие грехи называются смертными?
– Обычно под ними подразумевают такие тяжкие грехи, как гордость, блуд, чревоугодие, зависть, сребролюбие или лихоимство (излишняя алчность к умножению земных богатств, к приобретению вещей всевозможными способами, стремление поживиться за счет другого), а также злопамятность, уныние, гнев.
Смертный грех лишает человека Божией благодати и убивает душу. Но таким, хотя и в меньшей степени, является всякий грех. Грех к смерти есть всякий нераскаянный грех, особенно когда он часто повторяется.
11.18. Можно ли христианину пить вино?
– «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе – вино, умеренно употребляемое вовремя; горесть для души – вино, когда пьют его много, при раздражении и ссоре. Излишнее употребление вина увеличивает ярость неразумного до преткновения, умаляя крепость его и причиняя раны. На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья: не говори ему оскорбительных слов и не обременяй его требованиями» (Сир.31:31-37).
11.19. Почему курение - грех?
– Курение потому признается за грех, что эта привычка, именуемая даже в светском обществе вредной, порабощает себе волю человека, заставляет вновь и вновь искать своего удовлетворения, в общем, имеет все признаки греховной страсти. А страсть, как известно, доставляет душе человека только новые муки, лишает ее свободы. Иногда курильщики говорят, что сигарета помогает им внутренне успокоиться и сосредоточиться. Однако известно, что никотин действует разрушающе на мозг и нервную систему. А иллюзия успокоения возникает потому, что никотин оказывает еще и тормозящее воздействие на рецепторы головного мозга.
11.20. Чем опасна нецензурная брань?
– Слово играет большую роль в жизни человека, который, в отличие от всех остальных живых существ назван существом словесным. Слово есть воплощенная мысль и выражение чувств человека. У каждого человеческого слова есть свой дух, сокровенное содержание, которое влияет на душу человека в зависимости от того, какое это слово. Слова молитв облагораживают и приближают душу к Богу, а грязные и нечистые слова приближают душу к тем невидимым существам, которые сами нечисты. Известно, что одержимость нечистыми духами иногда проявляется в виде жуткого сквернословия. И потому тот, кто приучает себя произносить скверные слова, невольно склоняет самого себя к одержимости. Действительно, не одержимость ли тот случай, когда матершинники уже просто не могут говорить без скверных слов, и если вынуждены в определенных условиях долго сдерживать себя, то чувствуют внутреннее побуждение к мату, как будто внутри кто-то требует произнести злое слово. Так что погубить свою бессмертную душу можно простой привычкой произносить нечистые слова. «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12:37), – сказал Господь.
11.21. Почему люди болеют?
– «Страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет.4:1,2). Господь иногда попускает болезни в наказание за грехи – для их искупления, для осознания порочного образа жизни и его изменения, для понимания того, что земная жизнь – это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.
Болезнь невольно заставляет задуматься о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира. Болезнь заменяет и недостаток добрых дел.
Бог также может послать болезнь для вразумления, чтобы человек очистился от какой-либо страсти или чтобы избавить от беды, в которую он попал бы, если бы был здоров. Различные недуги могут попускаться Господом и по многим другим причинам.
Некоторые болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень похожи на обычную болезнь. Но в таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, прогоняющей духа злобы.
Так как часто болезни являются следствием греховной жизни, лечение надо начинать с покаяния и соборования – это для души. А после соборования следует обратиться к врачам, чтобы они с Божией помощью помогли и болящему телу.
Важно всегда помнить о том, что Бог все творит к пользе души: иногда телесными болезнями Он врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания терпения и для большей награды духовными дарованиями здесь или в будущем веке.
11.22. Почему рождаются больные дети, инвалиды? Является ли это Божиим наказанием за грехи?
– Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:4). Божия любовь и милость изливаются на всех, но другое дело, что люди сами не хотят порой своего спасения. Заповеди Господни есть предупреждение: не делай так, иначе тебе будет плохо. Грех – это рана, которую наносит грешник сам себе. Но не слушает человек предостережений и совершает грехи. Разве Бог наказывает грешника? Нет, Он предупреждает, а грешник наказывает себя сам. Для вразумления человека Господь попускает болезни. Нарушение заповедей ведет к серьезным немощам, как душевным, так и телесным. Закономерно, что у больного человека рождаются больные дети (потомство алкоголика или наркомана не может быть здоровым). Рождение таких детей является для всех вразумлением: человек, ты живешь неправильно, ты нарушаешь естественные законы, смотри, к чему это приводит. В определенном смысле это можно рассматривать как наказание. Но Господь и исцеляет по искренней молитве, по стремлению к познанию истины. Души же и здоровых, и больных равны пред Господом, всем, желающим спасения в вечности, предоставляется эта возможность, многим же через страдание, очищающее и исцеляющее, хотя в человеческом понимании это кажется иногда жестоким.
11.23. Можно ли лечиться?
– «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание. Господь создал из земли врачества, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его» (Сир.38:1, 2, 4, 6, 7).
Если бы болезнь приветствовалась Господом, то Иисус Христос не исцелял бы больных. В Священном Писании читаем: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Лк.7:22). Но Господь не просто лечит болезни, Он исцеляет людей. Это значит – восстанавливает целостность души и тела, потерянную в результате греха. Поэтому в болезни в первую очередь надо идти в церковь и молить Бога, чтобы Он исцелил, то есть простил грехи (которые очень часто и бывают причиной болезни) и через это восстановил целостность души и тела. А потом можно обратиться и к врачам.
11.24. Можно ли в неизлечимой болезни (например, при раке) решиться на предлагаемую операцию?
– «В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир.38:9-14).
Как видно из выше приведенной цитаты из Священного Писания, в болезни прежде всего надо обратиться к Богу с покаянием в грехах, а затем уже к врачу, предавшись в волю Божию. И, конечно, если есть рекомендация врачей и благословение духовника на операцию, то на нее можно согласиться. Для Бога нет неизлечимых болезней.
11.25. Зачем освящают яблоки?
– Обычай приносить плоды на благословение не нов. Он был установлен еще в Ветхом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх.23:19) и сохранился в христианстве. В Новом Завете Господь Иисус Христос, осуждая горделивое и поверхностное исполнение фарисеями приношение десятины, не осудил сам обычай: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23:23).
Сам по себе обычай освящения первых плодов глубоко назидателен. Он учит человека помнить, что все – от Бога. Навык все делать с Богом, все начинать и заканчивать молитвой был хорошо усвоен нашими благочестивыми предками. Достаточно посмотреть содержание полного Требника, чтобы понять, что молитва сопровождала человека практически по всех сферах его деятельности: сеяние огорода, насаждение виноградника, копание колодезя, борьба с сельскохозяйственными вредителями, строительство жилья и много другое.
Конечно, такому важному событию в жизни земледельца, как собирание урожая, уделялось особое внимание. Как и во времена пророка Моисея, первый сноп пшеницы, первая корзина фруктов, первая чашка меда приносились в храм в дар Богу, в знак благодарности, с надеждой, что милость Божия пребудет с человеком и в дальнейшем. Конечно, этот дар домой не забирали, приношение оставалось в храме для причта и неимущих. Так же, как принося другие жертвы в дар Богу: свечу на подсвечник, деньги в церковную кружку или в руку неимущего, их же не забирают обратно, но надеются, что получат за эту лепту милость Божию. Материальное меняется на духовное, временное – на вечное. Выражая свою преданность Богу через эту жертву – часть урожая, принесенного в храм, – христианин получал благословение на весь свой урожай, свой дом, свою христианскую жизнь.
Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.
Здравствуйте! Меня в последнее время мучает вопрос "В чём смысл жизни?", "Для чего человек живёт? "Мои мысли не дают мне жить. Я постоянно думаю. Я словно клубок противоречий. Ответьте, пожалуйста, на мои вопросы. Заранее большое спасибо.
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :
О смысле и назначении жизни человек задумывался с древности. У греков был миф о Сизифе, царе Эфира (Коринфа), который в подземном царстве в наказание за хитрость должен был вечно вкатывать на гору громадный камень: едва он достигал вершины, как невидимая сила устремляла камень вниз и снова начиналась та же бесцельная работа. Это - впечатляющий пример бессмысленности жизни. В 20-м столетии писатель и философ Альбер Камю применил этот образ к современному человеку, считая абсурд главной чертой его существования: «В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень» (А.Камю. Миф о Сизифе). Вывод, к которому он пришел, неизбежен для него и для миллионов людей, живших и живущих в неверии. Разница лишь в том, что А.Камю стремился быть логичным до конца и смог остро осознать, что жизнь человека, заключенного в рамки только земного бытия, напоминает сизифов труд. Большинство же людей пытается жить иллюзиями и найти смысл в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, т.е. предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Одни уверяют, что они ценят жизнь с ее радостями, и этим вполне удовлетворены. Но ведь земная жизнь уходит, как вода в песок, и от радостей ничего не остается. А если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл. Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами своими оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль (1623 - 1662) за два года до смерти писал математику П.Ферма, что видит в математике не более, чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо - пребывать в Нем и наше единственное несчастье - быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно неправы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» (Мысли о религии). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, воспринять это как главную цель жизни не могут. Приведу пример. Академик Сергей Павлович Королёв (1906 - 1966), будучи генеральным руководителем нашей космической программы, не мог быть этим удовлетворен, а думал о спасении, т.е. видел смысл своей жизни за пределами земной жизни. В те годы, когда вера подвергалась гонениям, он находил возможность иметь духовника, ездить на богомолье в Пюхтицкий Успенский монастырь, проявлять щедрую благотворительность. Сохранились рассказы об этом замечательном человеке монахини Силуаны (Надежды Андреевны Соболевой): «Я в то время заведовала гостиницей. Однажды приехал к нам представительный мужчина в кожаной куртке. Я дала ему комнату. Поговорила с ним ласково, принесла поесть - все той же картошки с грибной подливкой. Он пожил два дня, и смотрю - все больше изумляется. Наконец, разговорились. Он сказал, что никак не ожидал увидеть здесь такой бедности, даже нищеты… «Очень хочу помочь вашей обители, сердце разрывается. Когда увидел, как вы живете. У меня сейчас совсем мало денег с собой, да и вырвался я сюда каким-то чудом - нужно опять на работу и не знаю, смогу ли скоро приехать к вам». Оставил он мне адрес и телефон свой и сказал, что если буду в Москве, обязательно заехать к нему. Я его поблагодарила и дала адрес одного бедного священника, который жил с женой на 250 рублей в месяц (это старыми деньгами), сказав, что если сможете, то помогите. Через месяц меня отпустили в Москву по благословению игумении. Приехала, отыскала адрес, который он мне оставил. Вижу огромный забор, у забора привратник. Спрашивает у меня: «Вы к кому?» Я назвала фамилию. Он пропустил и сказал: «Вас ждут». Я иду и все больше удивляюсь. В глубине двора - особняк. Звоню - открыл хозяин - тот самый человек, который приезжал к нам. Как обрадовался! Повел меня наверх, на второй этаж. Захожу в кабинет его и вижу: на столе лежит открытый том Добротолюбия, в углу шкаф - с открытыми створками, за которыми стоят образа. Пригласил женщину (кажется, сестру свою), чтобы она все приготовила. В комнате у сестры - киот орехового дерева с чудным образом Святителя Николая. Перед отъездом дал мне конверт и сказал: «Здесь пять». Я думала, что 500 рублей, а оказалось, что 5 тысяч рублей. Какая это была для нас помощь! Прошло много времени, и вот снова приезжает мой знакомый - а это был академик Королёв - сидим в моей келье и пьем чай. Он благодарит меня: «Вы знаете, я благодаря Вам нашел настоящего друга и пастыря: тот бедный священник, о котором Вы говорили» (Три встречи, М., 1997, 83 -85). Я подробно привел этот рассказ, чтобы показать, что обращение к православию не было для академика С.П.Королева каким-то эпизодом. Он жил в нем и ради удовлетворения духовных потребностей рисковал своим высоким положение. При колоссальной занятости руководитель космической программы находил время для чтения Добротолюбия - творений святых отцов сугубо аскетического направления.
Не только наука, но и художественное творчество не может составлять смысл человеческой жизни. А.С.Пушкин, уже входивший в славу первого поэта России, написал в 1827 году Три ключа - стихотворение, в котором выразилось мучительное чувство душевной жажды:
В степи мирской, печальной и безбрежной,
Таинственно пробились три ключа:
Ключ юности, ключ быстрый и мятежный,
Кипит, бежит, сверкая и журча.
Кастальский ключ волною вдохновенья
В степи мирской изгнанников поит.
Последний ключ - холодный ключ забвенья,
Он слаще всех жар сердца у
толит.
Душа 28-летнего поэта не находит полноты удовлетворения в радостях жизни, которая кипит, бежит, сверкая и журча. Кастальский источник (родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции) - символ поэтического и музыкального вдохновения. Вода из этого источника тоже не может напоить жаждущую душу. Для поэта, который в это время только начинал постигать жизненную значимость и духовную красоту христианства, слаще всего была вода из холодного ключа забвенья скорбей, печалей, мирской суеты и попечений. За несколько месяцев до смерти, А.С.Пушкин напишет: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всем обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе уже ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, - и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие» (ПСС, Л., 1978, т.7, с.322).
Мы подошли к ответу на поставленный вопрос. Учение о смысле жизни содержится в святом Евангелии. Слово Божие открывает нам истину, что жизнь драгоценна, она больше пищи (Мф.6:25), сохранение ее важнее субботы (Мк.3:4). Сын Божий обладает Жизнью от вечности (Ин.1:4). Умерший за нас и воскресший Иисус Христос есть Начальник жизни (Деян.3:15). Подлинный, а не иллюзорный, смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним - единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25). Вхождение это начинается еще на земле. Церковь, как творение Божие, есть предъизображение и начало вечной жизни. Новая жизнь уже на земле становится действительностью через веру в Того, Кто есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6). Свидетельством этого является жизнь святых. Но даже тот, кто не поднялся на ступень святости, а лишь проходит свой духовный путь честно и ответственно, постепенно обретает внутренний мир и знает, в чем смысл его жизни.
Дорогая Людмила! Вам надо войти в тысячелетнюю традицию христианской жизни. Нужно не только веровать во Христа, но и доверится ему во всем. Тогда пройдут сомнения и сами собой начнут разрешаться мучительные вопросы о назначении человека.
Смысл жизни человека. О заповедях Божиих: десять ветхозаветных заповедей, заповеди блаженства
Сегодня, когда происходит духовное возрождение России, очень важно и полезно всем нам осмыслить свое прошлое, обратившись, прежде всего, к изучению духовного наследия Православия, на протяжении столетий определявшего мировоззрение русского народа, нравственный и духовный строй его жизни. Надеемся, что курс «Основы православной культуры» поможет воспитать истинных защитников нашего Отечества – воинов духа, знающих и любящих свою историю и культуру.
Каждый человек рано или поздно сталкивается с вопросом: в чем смысл моей жизни? Неужели я существую только в определенном промежутке времени, а после этого ухожу в небытие? Сводится ли цель моего существования только к тому, чтобы «взять от жизни все», получить как можно больше удовольствий, «есть, пить, и веселиться», ибо жизнь коротка и нужно все попробовать, все успеть…
Или же все-таки наше существование здесь, на земле, не просто так, и у него есть какой-то смысл, какая-то цель? Проблема смысла жизни – это проблема искомого идеала или истины. Ее пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. На исторической арене три основные силы претендуют на решение этого вопроса: религия, философия и наука.
Кратко их ответы можно было бы выразить следующим образом. Религия видит смысл жизни в единении с Богом. Философия, в конечном счете – в рациональном постижении истины. Наука – в максимальном познании мира.
XX век прошел под знаком знания; под ним проходит и XXI столетие. К знанию все устремились; им все заняты; от него ждут избавления от всех бед и несчастий жизни; с ним хотят подойти и им объяснить все обстоятельства и явления жизни. И знание как будто обещает человеку искомое им счастье.
Оно достигло высокого развития, расширилось во все области, коснулось всех сторон и явлений бытия. Кажется, что каждый день несет человеку все новое и новое завоевание, каждый год манит его обещанием — поставить его превыше всего, сделать его действительным царем вселенной, дать ему в руки тот рычаг, которым он будет вращать землею по своему желанию, добывать из нее все по своему господскому хотению, получать от нее нужное по капризу своего сердца… Перспективы так заманчивы, а действительность так тяжела и непривлекательна, даже печальна. Все человек познал, а голодает он больше, чем голодал дикарь. Всем владеет, а никак не может не только от старых болезней избавиться, но и новых избежать. И живет и умирает он теперь не более счастливым, чем прежде. «Человечество выродилось» — слышится ныне постоянно; нет уж теперь тех героев и богатырей, о которых рассказывают наши предки. Процент больных и немощных, слабых и одержимых всякими недугами все увеличивается из года в год.
Не более счастлив человек и в области духовной жизни. Чем более прогрессирует он в области открытий и изобретений, тем все менее и менее он чувствует себя духовно удовлетворенным. Всюду тоска, всюду скука и разочарованность, всюду томление духа. Человек как будто куда-то идет и на пути падает; куда-то устремляется всем существом своим и с разбитыми мечтами погружается все глубже в прежнюю грязь. Отсюда ужасное развитие пессимизма, недовольства жизнью и, как следствие этого, поражающее и все увеличивающееся количество самоубийств. Отовсюду слышится одно: жить так, как живет большинство, невыносимо тяжело; в жизни, каковой она теперь сложилась, нет отдыха и счастья…
Человек, присматриваясь к себе самому, невольно сознает себя существом двойственным. Он, с одной стороны, чувствует себя действующим в мире физическом и живущим по его законам необходимости; с другой стороны, он замечает в себе высшие запросы и стремления, тяготения к чему-то высшему, прекрасному, идеальному и сознает, что он должен жить не по плоти, а по духу. Но никакая культура, никакой прогресс не дают человеку возможности открыть дверь в духовный мир. Все это убеждает человека, что есть иной мир, помимо этого физического, мир духовный, к которому человек тяготеет лучшей своей стороной и где находят свое удовлетворение и осуществление его духовные потребности.
В чем же особенность православного понимания смысла жизни? Православие видит его в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является источником всего, что существует. Во-вторых, – это предполагает понимание, что настоящая (земная) жизнь является временным, но необходимым этапом для перехода в иную жизнь – вечную жизнь с Богом.
Существо христианской веры можно выразить двумя словами: «Христос Воскрес!». Именно в них заключена вся бесконечная и, одновременно, вполне конкретная перспектива жизни. Ее смысл – в уподоблении Христу и единении с Ним, иначе – обожении. Что это значит? Если ответить кратко, это есть совершенство в жертвенной любви, составляющей само существо Бога, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4,16). Апостол Павел несколько подробнее пишет об этом состоянии в своем послании, когда перечисляет плоды действия Бога в человека.
Он характеризует его как любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5,22-23). В другом послании он описывает это состояние следующими словами: «Не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор.2,9). Апостол, как видим, пишет о том, что человек, духовно очистившийся, исцеленный от страстей, т.е. духовно здравый, пребывает в глубокой радости, любви и мире души – говоря на современном языке – в счастье, но не мимолетном, случайном, вызванном действием нервов и психики, а ставшим свойством души «нового» человека, и потому неотъемлемым, вечным. Следует, однако, заметить, что не это состояние само по себе является целью и смыслом жизни человека по христианскому учению. Оно есть лишь одно из промежуточных этапов на пути к достижению цели – спасения, обожения, единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты своего раскрытия, богоподобия.
Такое состояние достигается человеком путем соблюдения заповедей, данных нам Богом. Кто-то может сказать: невозможно выполнить то, что написано в Евангелии, ибо это доступно только совершенным, а мы люди грешные, нам это не под силу. Однако Евангелие, а точнее его центр – Господь Иисус Христос является для нас идеалом, маяком к которому мы должны стремиться. То есть мы должны делать все, что в наших силах, даже если ничего не получается, если мы все время падаем. Но нужно вставать и идти снова, иначе, стоя на одном месте, мы можем замерзнуть в холоде наших страстей.
Опыт Церкви со всей очевидностью свидетельствует, что духовное совершенство человека, к которому призывает Евангелие – не фантазия, но реальность, факт, много раз проверенный в истории жизни мира, и доныне предлагаемый ищущему человеку в качестве единственно разумной цели бытия.
Человек, присматриваясь к себе самому, невольно сознает себя существом двойственным. Он, с одной стороны, чувствует себя действующим в мире физическом и живущим по его законам необходимости; с другой стороны, он замечает в себе высшие запросы и стремления, тяготения к чему-то высшему, прекраснейшему, идеальнейшему и сознает, что он должен жить не по плоти, а по духу. Но никакая культура, никакой прогресс не дают человеку возможности открыть дверь в духовный мир. При всех видимых успехах в культурном преобразовании действительности человек все-таки остаётся в пределах, условиях физического мира, частью мира, неведомо зачем существующей под формой личности. Все это убеждает человека, что есть иной мир, помимо этого физического, мир духовный, к которому человек тяготеет лучшей своей стороной и где находят свое удовлетворение и осуществление его духовные потребности. Этот духовный мир сроден его душе, которая есть отображение его; в нем царит Высшее Добро, Высшая Истина, Высшая Красота. Только при свете религии человеку становится ясным смысл его существования, устанавливается надлежащие отношения к окружающему миру вообще и к каждому человеку в частности. В религии человек находит критерий для правильного распознавания истинного от ложного, должного от мнимого, доброго от злого. А через это человек научается устроять свою жизнь таким образом, чтобы была польза и для себя и для других, с развитием в своих ближних и в себе сторон характера добрых, светлых, радостных. И жизнь в религии всегда получает покой и удовлетворенность, или, по Апостолу, «…мир и радость во Святом Духе…» (Рим.14-17).
В чём же особенность православного понимания смысла жизни? Православие видит его в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является не только источником бытия, но и самим бытием, в Котором лишь возможно благо бытия всего существующего. Во-вторых, – это предполагает понимание, что земная жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совершенной жизни в Боге. Христианскому сознанию поэтому противоестественен атеистический призыв: «Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!» – поскольку в нём не остаётся для смысла самого главного – жизни.
«Как в семени растительная жизнь пробуждается тогда, как к сокрытому в нем ростку проникает влага и теплота, и чрез них — всевосстановляющая сила жизни, так и в нас жизнь Божественная пробуждается, когда проникает в сердце Дух Божий и полагает там начало жизни по духу, очищает и собирает воедино омраченные и разбитые черты образа Божия» (св.Феофан Затворник. «Как начинается в нас христианская жизнь»).
Господь «является духовно внутри сердца, когда…понятия, образовавшиеся и усвоившиеся уму из Евангелия, - соберутся в сердце, заключат его двери, чтоб не проникли туда… - помышления, враждебные Господу, отвергающие всесвятое учение Его… Христианство принимает в недра свои человека во всяком возрасте, во всяком состоянии и положении, при всяких способностях, при всякой степени образования: принимает и спасает… Кто примет христианство со всею искренностью сердца в лоне православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство, тот спасется». (св. Игнатий Брянчанинов. «Поучение в неделю Антипасхи. О христианстве»).
Религиозное чувство, оторванное от Того, к Кому оно должно быть обращено, весьма часто извращенно переносится на ценности условные, относительные. Небесное сменяется земным и заменяется им.
Так появляются вместо христианского Бога иные, чуждые боги, появляются и особые религии. Вот некоторые из них.
1) Религия космизма. Некоторые из мыслителей требуют преклонения пред «Вселенной», как «источником всего разумного и хорошего». Природа для них есть носительница и выразительница «истины, добра и красоты», при созерцании которой душа «расширяется» и волнуется чувством «бесконечного». Ей должно быть воздаваемо такое же почтение, какое «требует верующий для своего Бога».
2) Религия человечества. «Человечество, для некоторых, в его прошлом, настоящем и будущем — это великая идея». Она «вызывает в нас чувство бесконечного… и чувство долга пред человечеством», которое способно «предписывать людям правила жизни и в особенности правила деятельности». Словом, «религия человечества может быть не просто религией, но лучшей из религий…»
3) Религия этики. Здесь боготворят нравственный закон, как некое самостоятельное и действующее начало. От него ждут нравственного возрождения человечества.
4) Религия, разума. Таковая была введена во время Великой французской революции с установлением даже и культа. Теперь эта религия часто заменяется религией самой науки. Наука, по утверждению её обожателей, стремится к истине и открывает её, чем сообщает человеку «неисчислимую силу», доставляет «спокойствие и счастье». Она все может, всего достигает; она — всесильное божество… Это самая распространенная религия среди людей, отрицающих христианского Бога… .
5) Религия красоты. Увлекаясь красотой в природе, служа эстетике, некоторые возвели её на пьедестал божества; от неё ждут исцеления от нравственной грязи и ей приглашают воздать почет и поклонение.
Можно бы и ещё продлить перечисление подобных религий без Бога, этих ярких свидетелей того, как человеку тяжело бороться со своей религиозной природой, как невозможно ему оставаться без Бога. Человек неверия хочет отказаться от Бога и вместе с тем ищет Бога; старается отрешиться от мира невидимого и в то же время тянется к нему, заменяя при этом действительное искаженным, истинное — ложным, религию Бога — живого и личного — суррогатом её. «Упразднив религию Бога, — пишет наш русский учёный проф. Булгаков, — человечество старается изобрести новую религию, причем ищет божеств для неё в себе и кругом себя… Не может человек заглушить в себе голоса вечности, жажды абсолютного содержания жизни. И, погасив солнце, он стремится удержать его свет и тепло, делает судорожные усилия к тому, чтобы спасти и удержать божественное и заполнить пустоту новыми богами…» (Булгаков С.Н.»Два града»).
Есть люди, называющие себя атеистами. Они отрицают бытие Божие на основании, как они говорят, данных науки или философии. Однако, есть ли основания для существования и даже наименования такого явления, как атеизм? Очень важно, что атеизм не имеет (и не может иметь в принципе) ни фактов, подтверждающих небытие Бога, ни ответа на главный для него вопрос: «Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?». На самом деле ощущение бытия Божия столь глубоко внедрено в нашу духовную составляющую, что почти невозможно отрешиться от мысли о том, что Бог существует, и совершенно, бесповоротно утвердиться в Его отрицании. По словам поэта Гете «человек может назвать себя атеистом, но он не в состоянии заглушить в себе томление по Богу, которое не дает покоя его душе». А по словам нашего писателя Максима Горького, нередко за словами, отрицающими Бога, чувствуется крепкая вера в Него (Сборник «Знания», кн. 16). Отсюда понятной становится наличие таких случаев, когда люди усваивают атеистические учения рассудком, а в сердце продолжают быть людьми религиозными. Даже видные представители того или иного антирелигиозного научного направления не порывают иногда связи с религией. Так, например, Дарвин в конце своего сочинения «О происхождении видов» прямо заявил, что его учение нисколько не колеблет обычного взгляда на высокое достоинство и назначение человека и не подрывает основ религии. В одном из его писем находится такое признание: «в самых крайних случаях колебания никогда не был я атеистом в том смысле, чтобы отвергать бытие Божие» (Деннерт Геккель и его «Мировые загадки» / Пер. с нем. Колмовского. М., 1909).
Таким образом, христианство отвергается не по причине его несостоятельности, а в силу его противоположности целям и характеру жизни нашего мира. Для мира наслаждения, богатство и слава являются существом жизни, для христианства же – это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Смысл жизни мира – земные блага, для христианства же – блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести, великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно.
О заповедях Божиих
Десять ветхозаветных заповедей
Настоящую христианскую жизнь может вести только тот, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, то есть своими добрыми делами исполнять волю Божию.
Как же мы можем отличить добрые дела от злых? Для этого у каждого из нас есть внутренний Закон Божий - наша совесть.
Но люди часто не слушались внутреннего закона и, проводя плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе голос совести, духовного Закона. Поэтому и надо было напомнить им Закон Божий посредством заповедей. Внешний Закон Божий был дан в ветхозаветные времена, когда иудейский народ был чудесно освобожден из египетского рабства. Тогда, на пути в обещанную ему землю, в пустыне, на горе Синай, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал Закон чрез пророка Моисея. В этом Законе - десять заповедей, которые были записаны на двух скрижалях, то есть каменных плитах.
Эти заповеди даны не только народу израильскому, но и всему человечеству, потому что по сути своей они есть тот же Закон, который, по словам апостола Павла, написан в сердцах всех людей, чтобы все поступали по нему. Разделение десяти заповедей на две скрижали означает, что их можно разделить на два вида: обязанности по отношению к Богу (первые четыре) и обязанности по отношению к ближнему (остальные шесть).
1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Этой заповедью Господь повелевает познавать Господа Бога, веровать во единого истинного Бога, благоговейно почитать Его.
Грехи против первой заповеди - безбожие, многобожие, неверие, ересь, раскол, богоотступление, отчаяние, волшебство, занятия чародейством, магией, экстрасенсорикой, обращение к целителям и колдунам, суеверие, леность в молитве, любление твари больше Бога, человекоугодие, человеконадеяние.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.
Эта заповедь запрещает поклоняться идолам, как мнимым божествам или как изображениям ложных богов.
Грех против второй заповеди - идолопоклонство, любостяжание, чревоугодие, лакомство, объядение, пьянство, гордость, тщеславие.
Вторая заповедь учит нелюбостяжанию, щедрости, воздержанию, посту, смирению, деланию добра в тайне.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
Эта заповедь запрещает произносить имя Божие в разговорах пустых, бесполезных и суетных, а тем более произносить лживо, без благоговения.
Грехи против третьей заповеди: богохульство, ропот на Бога, кощунство, невнимательность в молитве, ложная клятва, клятвопреступление, нарушение обетов, данных Богу, божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.
Спаситель сказал: «…не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 34-37).
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему.
С момента Воскресения Христова христианская Церковь празднует через каждые шесть дней седьмой, но только не последний из семи дней, субботний, а первый день каждой седмицы, воскресный. В книге Деяний апостольских упоминается о собрании учеников, то есть христиан, во едину от суббот, то есть в первый день недели, или в день воскресный, для преломления хлеба, то есть для совершения Таинства Причащения. Как в Ветхозаветной Церкви под именем Субботы подразумевались и другие дни, установленные для праздников и постов, так и в Христианской Церкви должно соблюдать, кроме воскресного дня, другие праздники и посты.
Праздничные дни должны быть посвящены не работе, а молитве, посещению церкви, богоугодным делам.
Четвертая заповедь осуждает тех, которые в простые дни не работают, но проводят время в лености и праздности.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
Пятая заповедь предписывает нам почтительное отношение к родителям, повиноваться им, заботиться о них во время болезни и старости, а после их смерти, так же как и при жизни, молиться о спасении их душ.
Под именем родителей подразумеваются и все те, кто заступает на их место, - пастыри и учителя, благодетели, начальники, старшие возрастом.
Пятая заповедь требует от нас послушания.
6. Не убивай.
Эта заповедь запрещает убийство, или лишение жизни ближнего каким бы то ни было образом.
7. Не прелюбодействуй.
Апостол Павел советует и не говорить христианам о мерзких грехах, направлен¬ных против этой заповеди. Только по необходимости, для предохранения от них, назовем некоторые грехи:
Блуд, или беспорядочная плотская связь между людьми, не находящимися в супружестве;
- прелюбодейство, когда супруги изменяют друг другу;
- кровосмешение, когда соединяются близкие родственники.
Чтобы избежать грехов против этой заповеди, надо остерегаться всего, что возбуждает в сердце похоть и нечистые желания: сладострастные изображения, фильмы, песни, танцы, нескромные игры и шутки, нечестивые и развратные книги.
8. Не кради.
Этой заповедью запрещены грабительство, воровство, обман, святотатство, то есть присвоение вещей, принадлежащих Богу и Церкви, взяточничество, ростовщичество.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Этой заповедью Господь запрещает ложное свидетельство на ближнего, а также всякую ложь, клевету.
Чтобы избежать грехов против этой заповеди, надо обуздывать язык.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Эта заповедь запрещает зависть, сладострастные мысли и желания, то есть внутреннее прелюбодеяние, запрещаются корыстолюбивые и властолюбивые мысли.
Десятая заповедь учит нас хранить чистоту сердца и быть довольным своим жребием.
Заповеди блаженства
В евангельских заповедях Господь раскрывает Свое учение о блаженстве, то есть о том, как нужно жить человеку на земле, чтобы достичь Царства Небесного.
Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собой как бы все Евангелие в сокращенном виде. Характерно их отличие от ветхозаветных десяти заповедей: в Ветхом Завете преимущественно рассматриваются внешние поступки человека и налагаются строгие запрещения в категорической форме, в Новом же Завете говорится больше о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо вечное блаженство.
1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Нищии духом — это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Они помнят, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся, ни перед Богом, ни перед людьми. Эти люди смиренные.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Плачущие — люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь дает таким людям еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Кроткие — люди, которые терпеливо переносят несчастья, не огорчаются, не ропщут на Бога. Они достигают внутреннего спокойствия и не гневаются на ближнего. Такие люди получат во владение небесное жилище, то есть новую землю в Царстве Небесном.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Алчущие и жаждущие правды – это люди, которые усердно желают правды Божией, как голодные (алчущие) и жаждущие желают хлеба. Они хотят очиститься от грехов и жить праведно. Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Милостивые — люди, имеющие доброе сердце — милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Чистые сердцем — люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и на земле близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Миротворцы – такие люди, которые не любят ссор. Они сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с Богом. Такие люди будут названы сыновьями, то есть детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Изгнанные за правду — люди, которые так любят жить по правде, то есть по Божьему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют этой правде. Они за это получат Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.
Здесь Господь говорит о том, что если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас) и говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за веру в Господа, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая награда на небесах.
1. Св. Феофан Затворник. «Как начинается в нас христианская жизнь».
2. Св. Игнатий Брянчанинов. Поучение в неделю Антипасхи. О христианстве».
3. А.И. Осипов. «Православное понимание смысла жизни».
4. Закон Божий, М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 1998.
5. Протоиерей М. Чельцов. «Христианское миросозерцание», М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.